道德經(jīng)讀后感
當(dāng)認(rèn)真看完一本名著后,相信你一定有很多值得分享的收獲,不能光會(huì)讀哦,寫一篇讀后感吧。可能你現(xiàn)在毫無頭緒吧,下面是小編為大家收集的道德經(jīng)讀后感,希望能夠幫助到大家。
道德經(jīng)讀后感1
魯迅曾說,“不讀《老子》,不知中國(guó)文化”。這無疑是對(duì)老子高度的贊譽(yù)。的確,老子作為一代偉大的哲學(xué)家,用短短五千言,道出了世間萬物的奧秘,展現(xiàn)了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言,先言其人。同孔孟一樣,老子被奉為中華文化史上的圣人,然而,他又不像孔孟那樣被大家所熟悉了解。提到老子的生平,就連大歷史學(xué)家司馬遷都對(duì)此感到疑惑。據(jù)《史記》記載,老子,姓李,名耳,字聃,楚國(guó)人,春秋時(shí)期的思想家,道家學(xué)派的創(chuàng)始人。他曾做過周王室管理藏書的官。在當(dāng)時(shí),老子即是一個(gè)頗有聲望的智者,相傳孔子孔子數(shù)次求教天道問老子,言老子“猶龍”。后來由于周王室的衰弱和不斷內(nèi)亂,老子感覺到悲憤然而無能為力,決計(jì)棄官歸隱,跨青牛而去。行至函谷關(guān),關(guān)令尹喜得知老子的德才,請(qǐng)老子留言,老子遂疾書五千言,即為后人所見的《道德經(jīng)》,這也我們常說的“紫氣東來”。然而,關(guān)于老子的其他事跡,卻無跡可尋。關(guān)于老子的卒年,更是無從考證,有人說他活了160多歲,有人說他活了200多歲,只能說,老子大概很長(zhǎng)壽。就是這樣一位充滿神話色彩的智者,在20xx多年前,為后世留下了豐富的文化遺產(chǎn),時(shí)至今日,他的一些思想還一直被我們實(shí)踐著,追求著。
《道德經(jīng)》,又稱《老子》,是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們,凡事要取法自然,只有取法自然,才能與自然和諧相處,才能擺脫痛苦與煩惱;它告訴我們,“一”為萬物之始,得“一”便可得所有;它告訴我們,禍福相扶相持,無中可以生有,要辯證的看待事物;它告訴我們,“合抱之木,生于毫末”,成功不是一蹴而就,而是要從小事做起,持之以恒;它告訴我們,“功成身遂”,面對(duì)成功,面對(duì)金錢、權(quán)利的誘惑,不要迷失自我??老子以其文約義豐的短短五千言,教給了我們道的哲學(xué),教給了我們處世之道,教給了我們治國(guó)之道。
老子在《道德經(jīng)》開篇就告訴我們,道是看不見、聽不見、摸不到,無法用言語形容的一種存在。道是宇宙的起源,是萬物的根本,是“先天地生”的一種物質(zhì)。“大”是道的本質(zhì),道廣大無邊且周而不息,遍及整個(gè)宇宙。老子認(rèn)為,道是自然生成的,它向自然學(xué)習(xí),效法并順應(yīng)自然,所以“人法地,地法天,天法道,道法自然”,歸根到底,萬物都要取法自然,回歸自然,和自然和諧相處,做到無所為而又無所不為。道是一種很玄妙的東西,即使我們看不到、聽不到它,但它卻實(shí)實(shí)在在的存在我們的身邊,影響著我們的行為,違背了道,就要受到懲罰,正所謂“天網(wǎng)恢恢,疏而不失”。
從道的角度出發(fā),老子教給我們處世之道。
老子教誨我們要辯證的看待事物,宇宙間的萬物不是孤立存在的,而是在對(duì)立中存在,在對(duì)立中發(fā)展的。在一定條件下,事物是可以互相轉(zhuǎn)化的。正如“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善矣。有無相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨,恒也”,如果世人對(duì)于美、善的認(rèn)識(shí)改變,那丑與惡的標(biāo)準(zhǔn)也就變了,正如難易相對(duì)、長(zhǎng)短相對(duì)一樣。所以,世間沒有絕對(duì)的真善美,也沒有絕對(duì)的假惡丑,有時(shí),不好的事情不一定就是壞的,換個(gè)角度思考,也許另有一番天地。
老子還教誨我們物極必反,所以,強(qiáng)者要學(xué)會(huì)收斂光芒,以弱者居之,正如“將欲翕之,必故張之;將欲弱之,必故強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之——是謂微明!弊跃佑谌鮿(shì)、靜態(tài)而保持一種彈性,促使敵對(duì)一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱,即產(chǎn)生盛衰的對(duì)轉(zhuǎn),這也就是“強(qiáng)者下,弱者上”的道理,強(qiáng)者鶴立雞群,很容易成為眾矢之的`,而弱者則不然,所以,人要學(xué)會(huì)收斂自己的光芒,學(xué)會(huì)韜光養(yǎng)晦。
老子還交給我們成功之道,“天下大事,必作于細(xì)”,“千里之行,始于足下”,成就大事業(yè),要先從身邊瑣事做起,持之以恒,向目標(biāo)努力。即使困難重重,暫時(shí)無法達(dá)到目的,也別氣餒,老子告訴我們“大器晚成”,再接再厲,終會(huì)成功。面對(duì)成功,要知道“持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天下之道”,不要迷失了自我。如果努力了,卻沒成功,沒關(guān)系,老子告訴我們“知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久”,“知足之足,常足矣”,正所謂知足常樂。
老子還教誨我們,做事學(xué)會(huì)“慎獨(dú)”! 天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來,繟然而善謀,天網(wǎng)恢恢,疏而不失”,千萬不要以為自己做壞事別人看不見就沒關(guān)系,須知,大自然是公平的,不是不報(bào),而是時(shí)候未到。
對(duì)于處世,老子還教誨我們要“不盈”、“不爭(zhēng)”、“致虛極,守靜篤”,“柔弱勝剛強(qiáng)”。做到“無為而無不為”,不特意去作某些事情,依事物的自然性,順其自然地去做,做到取法自然。
至于治國(guó)之道,老子提倡無為的圣人之治,“不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹;弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已,則無不治!敝卫碚拢獌艋藗兊男撵`,滿足人們的溫飽,讓人謙虛,讓人博學(xué),減弱人的志向,增強(qiáng)人的體魄,讓百姓沒有知識(shí)和欲望,所以智者也不敢滋事妄為,以自然無為的態(tài)度治理天下便沒有做不好的事。老子對(duì)于政治,提倡無為而治,不隨意而為,不違道而為。相反,對(duì)于那種符合道的事情,則必須以有為為之。但所為之為,都應(yīng)是出自事物之自然,無為之為發(fā)自自然,順乎自然;是自然而為,而不是
人為而為。這就是所謂的“無為而又有為”。但是,在穩(wěn)定的國(guó)家環(huán)境中,只一味的無為而治,是不利于國(guó)家進(jìn)步的,不利于人類進(jìn)步的,所以,還要適當(dāng)?shù)挠袨椋q證的接受無為而治的思想。
關(guān)于《道德經(jīng)》,老子還教給我們很多,如人際關(guān)系方面,告訴我們“善者,不善人之師。不善者,善人之智。不貴其事,不愛其智,雖知大迷,是謂要妙”,善者可以做我們的老師,不善者可以教給我們智慧,學(xué)會(huì)面對(duì)善者與不善者;做人方面,告訴我們“上善若水”,水孕育滋潤(rùn)萬物,卻不與萬物爭(zhēng)名奪利,擁有水的品德的人才是有最高德行的人;管理方面,告訴我們“知其白,守其黑”,立足一處,眼觀全局,全面考慮問題。《道德經(jīng)》是一本充滿智慧的巨作,這些所感所想只不過是其冰山一角而已。仔細(xì)閱讀《道德經(jīng)》這部智慧巨著,反復(fù)推敲其中的奧秘,展現(xiàn)在你眼前的風(fēng)景將會(huì)別有洞天。
道德經(jīng)讀后感2
作為中華民族道德經(jīng)典的最優(yōu)秀的代表——《道德經(jīng)》,是“道”的詳細(xì)化,她從人與萬物的根源——“道”上論述了道德的規(guī)律,指出萬物根源“道”的行為特性就是人類應(yīng)效法的的道德規(guī)律。并且通知人們,作為“道”之子的人,人的很多問題能夠求“道”來處理,詳細(xì)辦法就是讓人的思想順“道”而行,用道性換掉人性,這個(gè)過程就叫修道。當(dāng)人的思想契合了“道”時(shí),人生就會(huì)自但是然地取得勝利,完成人生的圓滿。
一、客觀契合客觀——無為而無不為
《道德經(jīng)》是講“道”的,“道,可道,非常道。名,可名,非常名”。這就闡明“道”是不時(shí)變化的。道大無邊無邊,浩瀚無比,又處在不時(shí)變化之中,一會(huì)兒是這個(gè)樣子,一會(huì)兒又是另外一個(gè)樣子,所以要給它取個(gè)名,就是叫“道”這個(gè)名字能夠,不叫這個(gè)名字,叫另外一個(gè)名字也能夠,說到基本,是“無名”。“無名,天地之始。有名,萬物之母”。無名的“道”,產(chǎn)生了天、地;有了天、地(有名),又由此產(chǎn)生了人和萬物。由于根源的“道”是隨時(shí)隨地都在變化的(連名字都能夠變化),所以它產(chǎn)生的天、地、人、萬物也是不時(shí)變化的,這就請(qǐng)求人要順應(yīng)這種變化,即客觀要契合客觀,因而人就有了客觀與客觀的問題,人的行為也因而分為兩種∶有為與無為?陀^上自以為是,不思索客觀變化,這就是有為?陀^上沒有個(gè)人想法,而是隨客觀的`變化而變化,即順應(yīng)自但是為之,這就是無為。做到無為了,就能無不為。那么,人能否就能做到無為呢?不能。
人是萬物之靈,原本也是客觀“道”產(chǎn)生的,但是人生來是不契合“道”的,為什么呢?由于人是個(gè)矛盾混合體,其中有私心愿望,萬物之靈的這個(gè)“靈”被私心愿望所限制,并不“靈驗(yàn)”,不能順應(yīng)“道”的變化。詳細(xì)表現(xiàn)就是客觀認(rèn)識(shí)里總有個(gè)人的一些不自然的東西與客觀不相契合。怎樣辦呢?這就要修道。修道就是協(xié)助人去掉不自然的東西,使人契合客觀,使客觀支配客觀,這樣人生坎坷就少,“是以圣人,無為故無敗,無執(zhí)故無失”,即修道修得好的人,做事做人都會(huì)變得順利不祥,所以“道”也就是一種人生,“萬事如意修道人”。
那么,修道怎樣修呢?就是守靜背誦《道德經(jīng)》。
“常無欲,以觀其妙。常有欲,以觀其徼”。人只要沒有私心愿望,才干守靜,這樣才干體驗(yàn)到“道”的微妙,從而順應(yīng)和契合客觀的變化。有私心愿望,就不能守靜,這樣就不能體驗(yàn)到“道”的微妙,即使體驗(yàn)到的,也是有限的,這樣人就很難契合客觀的變化,人生旅程就會(huì)呈現(xiàn)很多不如意的事情。所以修道就要修德,沒有個(gè)人想法,事事順客觀,這就是“德”,“夫莫之命,而常自然,故道生之,德畜之”。人只要去掉了私心愿望,才干放棄個(gè)人想法,而能做到事事順應(yīng)客觀自然。那么在理想生活中,就可以悲觀自由地處事為人,而到達(dá)“無不為”。
二、道性換人性,利益最大化
人生離不開利益,那《道德經(jīng)》是怎樣對(duì)待利益的獲取呢?
經(jīng)濟(jì)學(xué)理論認(rèn)同這樣一個(gè)準(zhǔn)繩∶人是理性的,人人都會(huì)在約束條件下最大化本身的利益。這自身是契合自然的,即契合“道”的。由于“道”的行為特徵就是以最小的資源獲取最大的利益,這只需研討一下各種生物體的內(nèi)在設(shè)計(jì)和它們的代謝運(yùn)轉(zhuǎn)及生物圈的散布就會(huì)發(fā)現(xiàn),這種現(xiàn)象比比皆是。但人對(duì)最大化本身利益的了解常常是愿望與爭(zhēng)斗,這就是人身上最典型的不契合“道”的特徵,即有為的特徵,這在《道德經(jīng)》的修道體系里叫“人道”(也叫“人性”)。“反者,道之動(dòng)”!暗佬浴本驼孟喾,是去欲、處下和不爭(zhēng),曰“不爭(zhēng)而善勝”。由于人生來就是帶著一大堆潛能來到這個(gè)世界,潛能發(fā)揮的水平深淺決議著生命的質(zhì)量上下。這些潛能是自然賦予的,人只要契合自然才干最大水平地發(fā)揮潛能,同時(shí)也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望,就要修德,進(jìn)步道德程度,所以說提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行徑。
下面就分離《道德經(jīng)》詳細(xì)地談一談。
三、勝利之道
修道是求“道”來塑造人的勝利天性的過程。人們常說,性格決議命運(yùn)。修道就是調(diào)“道”的能量來描寫本人的內(nèi)心世界,用道性換掉人性,從而使人的思想和言行與客觀世界相契合。
下面就特地地談一談契合“道”的思想與行為有哪些。
1、“道”的行為就是剛強(qiáng)不屈
“道常無為,而無以為!薄暗馈逼匠J遣桓深A(yù)任何事情的,一旦要干預(yù)就沒有做不到的。闡明“道”做事,事事都是勝利的,由于“道法自然”,沒有哪一件事是不契合自然規(guī)律的!蔼(dú)立不改,周行而不殆。”單獨(dú)運(yùn)轉(zhuǎn)而不改動(dòng),循環(huán)往復(fù)地旋轉(zhuǎn)而不中止。闡明“道”做事是堅(jiān)忍不拔、威武不屈的,任何干擾和阻撓都無濟(jì)于事,它總是持之以恒地行動(dòng)下去。所以我們做事就要效法這種肉體,要做正確的事,契合客觀規(guī)律的事,要做時(shí)就下定一個(gè)必勝的決計(jì),“千里之行,始于足下”,不論遇到什么艱難都要不屈從,不論他人說什么,都不要受影響,聚精會(huì)神、堅(jiān)持到底。
“民之從事,常于幾成而敗之,慎終如始,則無敗事!币饬x是,人們所從事的事業(yè),經(jīng)常是在接近勝利的時(shí)分(也是最艱難的時(shí)分)失敗的,在完畢時(shí)也要和開端時(shí)那樣謹(jǐn)慎處之,這樣就不會(huì)失敗了。即在最艱難的時(shí)分,必需拿出開端時(shí)的決計(jì)和自信心,想方設(shè)法地去克制艱難,所謂勝利者絕不放棄,放棄者絕不勝利,也就是“強(qiáng)行者有志”,這種質(zhì)量就是契合“道”的,這種質(zhì)量就能保證你勝利。
修道就是求“道”協(xié)助本人,使本人契合“道”的質(zhì)量。
2、甘愿付出,不求報(bào)答
“水善利萬物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道!币饬x是,水之所以善是有利萬物生長(zhǎng)并不爭(zhēng)功,它處于眾人都不愿去的中央,所以最接近大道。為什么處在眾人都不愿去中央還最接近大道呢?由于水原本是乾凈純真的,但為了凈化他物而把本身弄得全是純凈,最后還要流到最低的中央,不再被人注重。所以為了他人而犧牲本人,最后還落到人人都不愿去、受輕視的中央,這種“甘愿付出,不求報(bào)答”的肉體就是“道”的質(zhì)量,這種質(zhì)量在《道德經(jīng)》里也叫“懦弱”,即永遠(yuǎn)把本人個(gè)人的私欲放在最懦弱的位置,而把付出放在最強(qiáng)大的中央,《道德經(jīng)》寫道∶“天下莫懦弱于水,而攻剛強(qiáng)者,莫之能勝。”意義是,天下最懦弱的,莫過于水,用它去攻擊最剛強(qiáng)的,沒有不勝的。在克制艱難時(shí),水又變成最剛強(qiáng)的!兜赖陆(jīng)》就是以水喻“道”,用水的懦弱與頑強(qiáng)來形容“道”的特性。我們?nèi)丝偸菑?qiáng)調(diào)人要無私貢獻(xiàn),無私就是私心愿望要懦弱,貢獻(xiàn)就是付出的愿望與力氣要強(qiáng)大。無私貢獻(xiàn)的肉體就是源于萬物根源的“道”的特性。為什么那些有著無私貢獻(xiàn)肉體的人做起事來總是會(huì)分發(fā)出蓬勃朝氣和無量力氣呢?由于他的肉體狀態(tài)契合了萬物根源“道”的特性。所以人生要?jiǎng)倮,就必需把“道”的特?道性)變成本人內(nèi)在的質(zhì)量,永遠(yuǎn)銘刻要讓本人物超所值,永遠(yuǎn)想到本人所做的比本人想得到的要多得多,這樣人永遠(yuǎn)就不會(huì)離勝利太遠(yuǎn)。
道德經(jīng)讀后感3
老子之著《道德經(jīng)》,蘊(yùn)含了豐富的人生哲理。千百年來,上至帝王將相,下至平民百姓,無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國(guó)安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
當(dāng)今社會(huì)科學(xué)發(fā)達(dá),社會(huì)經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展,人們的物質(zhì)財(cái)富越來越殷實(shí),而精神財(cái)富卻越來越貧乏,道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿;坑、拐、蒙、騙;貪污、腐敗等等觸目驚心的社會(huì)問題時(shí)見報(bào)端。
“堂堂正正做人,兢兢業(yè)業(yè)工作”的呼聲日益強(qiáng)烈。物欲橫流的現(xiàn)實(shí)生活中,如何去面對(duì)金錢、地位、美女的誘惑呢!我們同樣可以在《道德經(jīng)》這部圣典中汲取睿智,找出答案,那就是要求我們?cè)谌粘I、工作中注重守靜處世,清靜自省,盡心本責(zé)!
其實(shí),靜心、凈心、盡心就是人們端正心態(tài)的問題,它蘊(yùn)含著人們的三個(gè)不同心態(tài)層面。靜心:靜守自己的人生坐標(biāo);凈心:凈處自己的人生位置;盡心:盡力干好自己的本職工作。
靜心是安心工作之本
“清靜無為”為道教修道之本,老子以“清靜為天下正”!兜赖陆(jīng)》十六章云:“致虛極,守靜篤。萬物并作,吾以觀(其)復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根,歸根曰靜,是謂復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作,兇。知常容,容乃公;公乃全。全乃天;天乃道,道乃久,歿身不殆!睆(qiáng)調(diào)了致虛守靜的工夫修養(yǎng)和復(fù)歸之理!爸绿摗本褪且撵`的蔽障和厘清混亂的心智活動(dòng),而后才能“守靜”,通過“靜”的'工夫,深蓄厚養(yǎng)洞察力,才會(huì)“知常曰明”,不會(huì)因“不知!,而“妄作,兇”也。
老子之后,莊子強(qiáng)調(diào)少私寡欲,以靜養(yǎng)神,這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。
魏伯陽的《周易參同契》則云:內(nèi)以養(yǎng)正安靜虛元,原本隱明,內(nèi)照形軀。
司馬承禎的《坐忘論》云:“心為道之器宇,虛靜至極,則道居而慧生;身與道同,則無時(shí)而不存;心與道同,則無法而不通!庇衷疲骸办o則生慧,動(dòng)則生昏”,這則是道教靜中處世的指導(dǎo)思想。
“靜心”,才能“知其雄,守其雌”、“知其白,守其黑”、“知其榮,守其辱”;靜心,才不受名利得失困擾,不因進(jìn)退去留而影響;靜心,才守得住清貧,耐得住寂寞。
總之,靜心是安心工作之本。人們的心境達(dá)到虛靜的狀態(tài),才會(huì)時(shí)刻保持謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的工作作風(fēng),才會(huì)在工作中出實(shí)招、辦實(shí)事,求實(shí)效。
凈心是保持清正廉潔工作的源泉
凈明道重要典籍《太上靈寶凈明洞神上品經(jīng)》的序言:“凈明者,無幽不燭,纖塵不污”,由此而見,天地萬物之間,潔凈不染,沒有絲毫的灰塵存在,是謂之“凈”也,如果完全用人性的角度看待“凈”的含義,那就是“不染”。
“不染”的含義很廣泛,老子《道德經(jīng)》十二章云:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以,圣人為腹不為目,故去彼取此”。就從色塵(視根)、音塵(聽根)、味塵(味根)、香塵(嗅根)、觸塵(觸根)、法塵(法根)六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導(dǎo)致的嚴(yán)重后果。故后人云:六根清凈、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”,意在教人約束,收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經(jīng)》十三章:“寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚!寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身!吾所以有大患者,為吾有身;及吾無身,君有何患!故,貴以身為天下,則可寄于天下;愛以身為天下,乃可以托于天下!蔽覀兛梢钥闯觥皩櫲枞趔@”的根源就在于“為吾有身”,“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水,清澈透明,把個(gè)人看得太重,把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世,致虛守靜而見素抱樸,少私寡欲,何來“貴大患若身”呢!
由此,凈心能使自己自覺地堅(jiān)持自我反省,能時(shí)刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清正廉潔工作的源泉。
盡心干好自己的本職工作
人們常說:讀史而明鑒,這是說明了人們解讀歷史可以汲取前人的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)而為己用,那我們通常所說的“前事不忘后世之師”。然而,我更以為,讀典可明智,明智則生慧。
道祖老子在《道德經(jīng)》之十七章說“道,常無為而無不為”,老子的無為思想并不是說消極而無所作為,這是對(duì)老子《道德經(jīng)》的誤解,老子本意是在教人遵道而行,不妄為。“不妄為”正是人們靜心、凈心的外在表現(xiàn),只有“不妄為”才能更好地有所大作為,也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢!盡心干好自己的本職工作就是“有為”。
記得曾經(jīng)看過一篇關(guān)于“什么是道”的文章,作者有一句話,我至今記憶猶新,他說:“道在哪里!道就在我們身邊,盡心干好自己的本職工作謂之道也”。
這句話淺顯明白而又讓人警醒。是的,在世欲紛爭(zhēng)的當(dāng)今社會(huì)中,如能盡心安心于自己的本職工作的話,那他的心態(tài)肯定是時(shí)常處于靜心、凈心的狀態(tài),沒有進(jìn)入靜心、凈心的心境,他是收斂不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外馳,心不外思,由是說:靜心、凈心是盡心干好自己本職工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視倫理道德的教化作用,提倡“百行德為先”,崇尚“身正為師,德高為范”。各行各業(yè)都在加強(qiáng)道德自律教育,在努力提高群體的道德水準(zhǔn)。
隨著我國(guó)《公民道德建設(shè)實(shí)施綱要》二十字方針“愛國(guó)守法、明禮誠(chéng)信、團(tuán)結(jié)友善、勤儉自強(qiáng)、敬業(yè)奉獻(xiàn)”的推出,具體來說,就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育:忠心獻(xiàn)給祖國(guó),愛心獻(xiàn)給社會(huì),熱心獻(xiàn)給集體,關(guān)心獻(xiàn)給同事,孝心獻(xiàn)給父母,信心留給自己。
在現(xiàn)代社會(huì)強(qiáng)勁的經(jīng)濟(jì)發(fā)展勢(shì)頭下,一些有智之士越來越注意到公民道德建設(shè)的重要性。重讀和闡釋道教圣典《道德經(jīng)》,積極挖掘道教有利于社會(huì)穩(wěn)定,有利于社會(huì)進(jìn)步的教理和教義,才能讓道教更好地服務(wù)于社會(huì)、服務(wù)于人類,才能讓人們能致虛守靜、凈化心靈,從而盡心盡責(zé)地干好自己的本職工作。
道德經(jīng)讀后感4
《道德經(jīng)》亦稱《老子》,或稱《五千言》,是道家學(xué)派最具權(quán)威的經(jīng)典著作。它由《道經(jīng)》和《德經(jīng)》兩部分的論述組成,聊聊數(shù)千言,涵蓋了哲學(xué)、倫理學(xué)、政治學(xué)、軍事學(xué)等諸多學(xué)科,其內(nèi)容博大精深、玄奧無極、涵括百家、包容萬物,被后人尊為治國(guó)、齊家、修身、為學(xué)的寶典。
老子在第一章,就闡述了全書的總綱。“道”是老子哲學(xué)中一個(gè)核心的概念,基本上有三種含義:一種是作為宇宙本原的“道”,一種是作為自然之規(guī)律的“道”,還有一種就是作為人事之法則的“道”。這三種含義既有區(qū)分,又緊密聯(lián)系,作為宇宙之本原的無形的“道”,在天地萬物產(chǎn)生之后,就體現(xiàn)為自然規(guī)律之“道”,而自然規(guī)律之“道”在人的社會(huì)生活中,就表現(xiàn)為人事法則之“道”。反之,人事法則之“道”又體現(xiàn)著自然規(guī)律之“道”,而自然規(guī)律之“道”又反映著作為宇宙本原的“道”!暗馈笔强床灰、聽不到、摸不著恍恍惚惚的東西,它是無形無狀,是“先天地生”,為“萬物之始”,是一個(gè)終極的、宇宙唯一的存在。同時(shí),“道”又不是靜止不變的,而是處在永不停息的、流轉(zhuǎn)與變遷的過程,故“道”可以用語言來表達(dá),但那是一時(shí)之“道”,非永恒的、無限的、終極之“道”。任何用語言表達(dá)的事物,相較于宇宙的演變,都只是“曇花一現(xiàn)”,也就是說事物本身不是永恒的存在,其價(jià)值亦非永恒,“皮之不存,毛將焉附”,故“名,可名,
非常名”。
《德經(jīng)》開篇講:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德”。此句為下部《德經(jīng)》的總綱,主要講的是人德。所謂德,即是人對(duì)于天道的順應(yīng),對(duì)于宇宙萬物運(yùn)行規(guī)律的順應(yīng)。老子將“德”分為“上德”、“下德”!吧系隆表槕(yīng)“道”,如同大道不可道一樣,上德同樣不可言說,是自然而然的。具有上德的人,根本不知道自己是具有德的,所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人總以為自己沒有失去德,是有德的,那么這種能被人感覺到的德其實(shí)已經(jīng)不是渾然天成、暗合天道的“上德”了,而是次一級(jí)的德了。這就好比是一個(gè)小孩子的純真無邪之美與一個(gè)看上去賢惠溫柔而內(nèi)心知道如何約束自己的淑女之美一樣。因此,“上德”乃是一種自然而然、具有者渾然不覺的德,而下德則是一種能夠畫出具體標(biāo)準(zhǔn),然后按照標(biāo)準(zhǔn)去執(zhí)行的德。上德即是道家所說之德,而下德則是孔子所提出的儒家之德。莊子便曾說過“圣人生,大盜起”,這里的圣人,指的就是具備了“下德”的人,而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名聲。老子認(rèn)為失“道”之后,才會(huì)有“德”,失“德”之后,才會(huì)有“仁”,失“仁”以后,才會(huì)有“義”,失“義”以后,才會(huì)有“禮”。而“禮”的出現(xiàn),正是因?yàn)槿藗兲煨缘闹倚挪蛔,是禍亂的開始。老子雖然不以為然,但也并非對(duì)儒家的“下德”一味排斥,只是對(duì)其進(jìn)行了優(yōu)劣排序。最后,老子又進(jìn)一步指出,一個(gè)人應(yīng)該盡量“處其厚,不居其;處其實(shí),不居其華”!吧系隆焙汀跋碌隆敝q也顯示了道家和儒家思想的不同之處,并成了后世歷代中國(guó)人倫理生命中的一個(gè)重要命題。
誦讀《道德經(jīng)》以來,感觸最深的是《道德經(jīng)》的第八章:上善若水。水善利萬物,而不爭(zhēng);處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無尤。 說的是,最善的人如水一般。水能夠滋潤(rùn)萬物卻又不與萬物相爭(zhēng),而停留在別人都不喜歡的地方(低洼處),所以是最接近“道”的。最善的人,居處善于選擇地方,心胸善于保持沉靜而深不可測(cè),待人善于真誠(chéng)、友愛而無私,說話善于恪守信用,為政善于精簡(jiǎn)處理,能把國(guó)家治理好,處事能夠善于發(fā)揮所長(zhǎng),行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。最善的人所作所為正因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德,所以沒有過失,也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應(yīng)該就是水了,是“道”的完美詮釋。 它“潤(rùn)物細(xì)無聲”,不管是植物還是動(dòng)物,但凡是有生命的物體都是離不開水的!八松础笔遣粻(zhēng)的事實(shí)!八吞幜鳌,是它“不爭(zhēng)”的寫實(shí)。因而才有了“人往高處走”的對(duì)比了。水源自高山之巔,能俯瞰世界,卻是甘心一路順流而下,滋潤(rùn)萬物已是最偉大的了,卻又不與萬物相爭(zhēng),甚至是安身于別人都不喜的低洼處。而且水是最善于循環(huán)的物體了。只要有一點(diǎn)不平,便會(huì)開始流動(dòng)。循環(huán)著,“生命不息,流動(dòng)不止”永遠(yuǎn)向著前方行進(jìn)。難得的是,停下來的時(shí)候,表面是最平靜的,而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環(huán)。這世間,有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢?有多少人能做到不與為爭(zhēng)?又有多少人能永不停留,在不斷自我循環(huán)的過程中又不斷向前呢?
“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應(yīng)該是當(dāng)之無愧“柔”的典范了。之前,我從一本寫給女子的勵(lì)志書上看到“當(dāng)女人溫柔到了極處,就是一種力量”時(shí),還有些不太能理解,如今再看,這“溫柔到極處”應(yīng)該也就是如水了!疤煜履崛跤谒,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無以易之。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不不知,莫能行。”滴水穿石乃是最好的寫照,而洪水沖垮堤壩,形如猛獸,造成災(zāi)難也讓我們對(duì)水的力量絕對(duì)不敢小覷。柔弱如水,可以不與世為爭(zhēng),慢慢化解剛強(qiáng)的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態(tài),只要有一點(diǎn)點(diǎn)間隙,水就能滲透進(jìn)去,然后將其占滿。當(dāng)然,我們的至柔絕對(duì)不是懦弱,而是一種溫柔的.堅(jiān)持。女人既是“水做的”,當(dāng)是應(yīng)該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個(gè)弱者強(qiáng)食的社會(huì),當(dāng)所有的人都在極力變得更強(qiáng)大而忘了很多生命的本性時(shí),溫柔的女人便是清涼劑、暖手寶,給人舒適之感,讓人信任、親近。 “上善若水”,若水乃為上善!暗馈笔钱a(chǎn)生萬物的總根源,先于具體的事物而存在,是世間萬物的基本規(guī)律及本源!暗馈睉(yīng)該存在于我們每個(gè)人的心中,我們需要有明確的認(rèn)知和理解。而水,便是這世間最接近于道的了,水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下,而不受阻礙;水能流淌于世間各處滋養(yǎng)萬物,洗滌污垢;水處于深潭之中,表面清澈平靜,實(shí)則深不可測(cè);水源源不斷地流淌,滋潤(rùn)萬物而不求回報(bào)。 若“水”,無疑是至仁,至善,至德,至道?
另外,在《道德經(jīng)》中,老子還提出了許多二元對(duì)立命題,并對(duì)其進(jìn)行了辯證的分析,如強(qiáng)與弱、得與失、巧于拙、進(jìn)與退、爭(zhēng)與不
爭(zhēng)、有為與無為,等等。這些辯證觀點(diǎn)啟蒙了中國(guó)古代樸素辯證法,與現(xiàn)代人的感受不謀而合,拉開了從古至今幾千年來人類對(duì)自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕,對(duì)后世產(chǎn)生廣泛的深刻的影響。
《道德經(jīng)》這本神奇寶典不僅對(duì)中華民族性格的鑄成,對(duì)中國(guó)哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等有著不可估量的作用,隨著中西方文化的交流,同時(shí)對(duì)全球產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響,成為了全人類共同的精神財(cái)富。辯證的去看待它,取其精華,棄其糟粕,對(duì)我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
道德經(jīng)讀后感5
作為充分體現(xiàn)中國(guó)古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》,用不多的字?jǐn)?shù),闡述了道家對(duì)宇宙本原和基本存在方式,事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會(huì)觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言,有些晦澀難懂,但用“博大精深”來形容它絲毫也但是分。
我對(duì)《道德經(jīng)》的理解主要是講求“無為”,“尊重規(guī)律”。
第一段“道可道,十分道,名可名,十分名。”是說作為世界本源的道是能夠用語言來形容的,但并不是永恒的!懊擅置!闭f的是能夠稱呼的名不是恒常的名!盁o名天地之始,有名萬物之母!笔钦f天地剛剛呈現(xiàn)時(shí)是沒有名的,萬事萬物逐漸出現(xiàn)時(shí)才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼!币馑际侵越(jīng)常在沒有欲求時(shí)來探究它的奧妙,有的時(shí)候探究它的倪端!按藘烧撸龆惷!笔钦f有和無這兩方面都同出于道卻有不一樣的名稱!巴^之玄”都同樣能夠被認(rèn)為深遠(yuǎn)微妙,難以把握。“玄之又玄,眾妙之門。”那里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。哀悼短信
這一段作為《道德經(jīng)》的起始,詳細(xì)闡述了老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道對(duì)規(guī)律的理解。在《道德經(jīng)》里,道指的就是規(guī)律。而道家思想對(duì)規(guī)律的最根本的見解就是“規(guī)律是自然的,變化的,不為人所控制的!睂(duì)待規(guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律,然后才是利用規(guī)律!边@是一種十分樸素的辯證思想。全面體現(xiàn)了我國(guó)古代人民對(duì)大自然的探索與思考,而這種探索與思考不是盲目的,是十分有計(jì)劃、有科學(xué)根據(jù)的,它不僅僅對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,其影響也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了中國(guó)的范圍。
老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道認(rèn)為堅(jiān)持按規(guī)律辦事,一切都會(huì)順利,而違背規(guī)律會(huì)得到大自然的懲罰。在第三十九章中,他是這樣闡述的:“昔之得一者”古來大凡按規(guī)律辦事的人,“天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道證明尊重規(guī)律的好處。上天尊重規(guī)律能夠清澈,大地尊重規(guī)律能夠安寧,神靈尊重規(guī)律能夠帶來安寧,河流尊重規(guī)律能夠水滿,自然界萬事萬物尊重規(guī)律就能夠生生不息,君侯大王尊重規(guī)律就能夠得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清,將恐裂;地?zé)o以寧,將恐發(fā);神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以正,將恐蹶!闭f的是天空不清澈就可能會(huì)爆裂,大地不安寧就可能會(huì)塌陷,神明不顯靈就可能會(huì)消失,河流沒有水就可能枯竭,萬事萬物不能生長(zhǎng)就可能滅亡,君王不能統(tǒng)治天下就可能顛覆!肮寿F以賤為本,高以下為基!彼愿毁F以窮賤作為根本,高貴以低下作為基礎(chǔ)!笆且院钔踝灾^孤、寡、不X,此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上方一句,意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數(shù)輿與[由www.duanmeiwen.com整理]
輿。世故不XX欲如玉,XX如石!边@是對(duì)上方的'申論與例證的總結(jié),說的是所以最高的榮譽(yù)就是沒有榮譽(yù),于是不要要求像美玉那樣美麗,像石頭那樣堅(jiān)硬。
由此可見,以老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道位代表人物的道家學(xué)派對(duì)規(guī)律是十分尊重的,這在幾千年前的中國(guó)是很難能可貴的,這種辯證法雖然很不健全,但卻具有十分強(qiáng)的科學(xué)性,這對(duì)此刻我們的唯物論十分有幫忙,為之后人們對(duì)唯物論的更深一步的研究奠定了一個(gè)十分堅(jiān)實(shí)且廣泛的基礎(chǔ)。而且,從這一段中,我們也能夠體會(huì)到老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道對(duì)無為的崇拜。父母寄語
在現(xiàn)實(shí)和一些文藝作品中,我們常常會(huì)看到云游四方的道人,他們虛幻而飄渺,空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸,感受到的都是那種無為。
老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道說:“不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜,不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨;常使民無知無欲,使夫知者不敢為也。為無為,則無不智!彼哉f圣人的治理方法是讓人謙虛,讓人博學(xué),減弱人的志向,增強(qiáng)人的體魄,讓百姓沒有知識(shí)和欲望,所以智者也不敢滋事妄為,以自然無為的態(tài)度治理天下便沒有做不好的事。
關(guān)于無為老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個(gè)例此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道。“天長(zhǎng)地久。天地所以長(zhǎng)久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私!币馑际钦f天長(zhǎng)地久,天地之所以能長(zhǎng)久,是因?yàn)樗鼈儾粸樽晕叶,自然而然的存在,所以才能長(zhǎng)久。所以說圣人把自我置于后,反而受到推崇,把自我置之度外,反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構(gòu)成就了他自我。
無為是一種心境、一種修養(yǎng),是辯證的。站在老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道的角度,向社會(huì)推廣無為,有助于國(guó)家的穩(wěn)定,但如果站在歷史發(fā)展的高度,片面的無為是無助于人類的進(jìn)步的,所以對(duì)于當(dāng)代的青年人理解古代老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道的無為論就應(yīng)以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其不善者而改之。”
對(duì)待競(jìng)爭(zhēng),我們要敢于去迎接挑戰(zhàn),對(duì)待失敗和不平等我們要報(bào)以一種平常心,用適宜的方法去改變或適應(yīng),而不去盲目的爭(zhēng)魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自我和取得最終的成功,只有厚積才會(huì)勃發(fā)。同樣,“無為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對(duì)人寬容!昂<{百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛。”
《道德經(jīng)》是一部中國(guó)古代樸素辯證法的啟蒙巨著,拉開了從古至今幾千年來人類對(duì)自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它,取其精華,棄其糟粕,對(duì)我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
道德經(jīng)讀后感6
《道》三十四章原文:大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主,常無欲可名於小。萬物歸焉,而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。
34章的內(nèi)容實(shí)在是很熟悉不過了,因?yàn)?章“天長(zhǎng)地久”(天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生);8章“上善若水”(水善利萬物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾於道)都談及過34章的觀點(diǎn)和內(nèi)容。
但是,我們應(yīng)該去相信惜字如金的老子是不會(huì)在《道德經(jīng)》經(jīng)文中重復(fù)著講廢話的,34章與7章&8章區(qū)別在于:7章&8章都是以自然現(xiàn)象論道,而34章則是直接論道。
如果我們還對(duì)32章的內(nèi)容有印象,那么應(yīng)該記得32章談的是“樸雖小”(樸素的樸),從道很微小的角度開始談到到其很大的本質(zhì):天下莫不稱臣。
34章則是從道很宏大,無所不包,無所不容的角度談到如何實(shí)現(xiàn)“大”。
我們還是先意譯一下經(jīng)文。經(jīng)文意譯:
大道廣泛流行,左右上下無所不到。萬物依賴它生長(zhǎng)而不推辭,成就了功業(yè),卻不占有名譽(yù)。
衣養(yǎng)萬物而不自以為主,在萬物面前保持一種無欲的常態(tài),這是謙恭的“小”;反過頭來說,萬物都因道而被滋潤(rùn)、被孕育成長(zhǎng),這又是一種胸懷若谷的“大”。
正因?yàn)榈赖牟蛔砸詾榇箫@著特性,所以才能成就偉大、詮釋其偉大。
正因?yàn)樽竦蓝械拿鞯朗ト藗儾蛔砸詾榇螅圆挪恢X間成就了他們的偉大。
34章的核心就在最后這句總結(jié):以其終不自為大,故能成其大。
淺層理解:不裝。
養(yǎng)成不裝大、也不裝高大上的習(xí)慣,或許反而可以培育出一種相對(duì)高大的形象。
中層理解:不顯。
大與不大,都是既定的事實(shí),它都在那里,不因顯或不顯而改變,把姿態(tài)放低,仿效水德,這便也是一種上善若水,最終也就形成了水德,最終也就成就了上善,高大上的上善。
較高的境界:不足。
那是一種高于虛懷若谷的不足境界,對(duì)此《周易》有著最唯美的詮釋。
《易》云:天行健,君子以自強(qiáng)不息;地勢(shì)坤,君子以厚德載物。
附上的圖片美吧!
中歐,阿爾卑斯山脈下的一個(gè)小國(guó):瑞士。
這個(gè)國(guó)家有多小呢?
其國(guó)土面積大約是杭州(含下面七縣市)的2.5倍,其人口比杭州人口還少60萬左右,820萬人左右。
以20xx年度為例,其國(guó)民生產(chǎn)總值是杭州的5倍,約合4.1萬億RMB。
談錢,不足以彰顯瑞士“大”的一面,其“大”的一面則表現(xiàn)為地球人都知道的奢侈品——腕表,被全球人民所敬仰與向往。
世人所羨慕的勞力士、歐米茄、浪琴、雷達(dá)、天梭、卡文克萊……無一不是源自瑞士。
阿爾卑斯山脈前端的汝拉山谷已經(jīng)被稱其為“鐘表谷(Watch Valley)”,已經(jīng)成為了全球鐘表圣地,豪華品牌的表芯一半產(chǎn)自這里。
表業(yè)的集約化已經(jīng)形成,這是工業(yè)化的產(chǎn)物,難能可貴的是這個(gè)鐘表谷沒有走上規(guī);牟粴w路,而是選擇了藝術(shù)一般的純手工制作之路,從17世紀(jì)開始至今依然如此。
幾個(gè)世紀(jì)以來,世界歷經(jīng)滄桑巨變,有前有日本石英表的沖擊,后有工業(yè)規(guī);拇驌,今有Apple Watch的分庭抗禮意圖瓜分市場(chǎng),但是又有什么關(guān)系呢,“小”至微不足道的純手工制作之路,依然選擇了“小”,依然風(fēng)雨無阻地成就了其品牌的“高大上”。
經(jīng)歷數(shù)百年歲月的洗禮,百達(dá)翡麗、江詩丹頓、愛彼、積家、天珺……這些令全球街人、路人、世人仰為觀止的豪華腕表,卻在谷中村莊一個(gè)個(gè)毫不起眼年邁或年少的.表匠手中流轉(zhuǎn)著,然后成型,然后成表,然后奢侈,奢侈地然后流向了全球顯貴們的手腕。
當(dāng)江詩丹頓在世人手腕上引以為榮,引以為豪,璀璨奪目之前,他們都曾經(jīng)只是在村民手中被裝上一顆顆螺釘,一個(gè)個(gè)齒輪,一個(gè)個(gè)零件,僅此而已。
當(dāng)春天阿爾卑斯山的冰雪尚未完全融化之時(shí),那一只江詩丹頓的每一個(gè)零件尚還冰雪未融,處于手工打磨階段,無論打磨方是一雙歷經(jīng)滄桑形成了老繭的粗大十指,還是一雙煥發(fā)著青春氣息的活力雙手,那都是江詩丹頓的春。
當(dāng)工匠們的窗外,冰雪徹底消融,蟬鳴陣陣的盛夏來臨之際,那一只江詩丹頓依然微不足道地只是工匠們手中的一個(gè)個(gè)卑微的零件而已。
當(dāng)時(shí)間行走到至阿爾卑斯山脈上空蒼穹湛藍(lán)湛藍(lán)的季節(jié),那些以后勢(shì)必趾高氣揚(yáng)的江詩丹頓依然還是個(gè)雛形,依然還是微不足道地流轉(zhuǎn)于工匠們的指間,那些能打造出工業(yè)藝術(shù)品的手指指間或許還夾著一支燃燒的雪茄,或者還端著一支盛著一點(diǎn)點(diǎn)葡萄酒的高腳杯。
當(dāng)壁爐燃起了溫暖的火焰,當(dāng)阿爾卑斯山已經(jīng)冰天雪地的時(shí)候,那一只只江詩丹頓的表芯方才成型,方才能精準(zhǔn)地滴滴答答告知世人24時(shí)的分分秒秒,于是被包裝,被安裝,成為了成品,甚至堪稱藝術(shù)品,只是對(duì)于工匠們而言,那只是一個(gè)產(chǎn)品,只是一年的莊稼,與玉米、高粱、稻子、紅薯一模一樣的莊稼而已。
以其終不自為大,故能成其大。就這樣被腕表所詮釋著,就這樣被工業(yè)所詮釋著。
無意宣傳奢侈品,畢竟這不是每個(gè)人都可以消費(fèi)的東西。
如果,念書的時(shí)候我們只是佩戴著一只大眾化的上海牌腕表,那只毫不起眼的、“小”至卑微的大眾腕表其時(shí)最大的作用只是為了考試,或者只是為了準(zhǔn)時(shí)約會(huì),這也沒有關(guān)系。
若干年以后,當(dāng)我們從校園熬到了社會(huì),從溫飽熬到了小資,從小資熬到了小康,從小康熬到了小富,如果那只表依然還在手腕上,那么“以其終不自為大,故能成其大”依然會(huì)被彰顯。
萬一不小心,有那么一天祖墳冒出了縷縷青煙,不小心從小富熬到了大貴或達(dá)貴,如果最初的那只腕表還在手腕,那么,即便“以其終不自為大,故能成其大”之道不在心中,不流淌于血脈中,至少也能在手腕上,那也是一種有積累,有沉淀,有為,有道的品行。
《易》云:“履霜,堅(jiān)冰至”,能解此道,必能逢兇化吉。
此道即為:“以其終不自為大,故能成其大”。
道德經(jīng)讀后感7
中國(guó)傳統(tǒng)文化是中華民族在中國(guó)古代社會(huì)構(gòu)成和開展起來的比擬穩(wěn)定的文化形態(tài),是中華民族聰慧的結(jié)晶。傳統(tǒng)文化產(chǎn)生于過去,帶著過去時(shí)期的烙。粋鹘y(tǒng)文化創(chuàng)成于本民族的祖先,帶著本人民族的顏色。等到時(shí)過境遷,它們或者與時(shí)俱進(jìn),演化出新的內(nèi)容;或者抱殘守缺,固化為明日黃花。
道家文化在中國(guó)傳統(tǒng)文化中具有無足輕重的位置,在中國(guó)學(xué)術(shù)思想史上曾發(fā)揮過重要的作用,它和儒、釋兩家一同構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)文化的三大支柱,是中國(guó)傳統(tǒng)文化的三大主流之一,關(guān)于我國(guó)社會(huì)的影響持久而深遠(yuǎn)。
道家文化在產(chǎn)生和長(zhǎng)期的開展、成熟的過程中,浸透到了認(rèn)識(shí)形態(tài)的許多范疇之中,對(duì)我國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、文學(xué)藝術(shù)和科學(xué)技術(shù)以及民族心理、社會(huì)風(fēng)俗等各個(gè)方面都曾產(chǎn)生過深入的影響,發(fā)揮過嚴(yán)重的作用。如今,道家文化并沒有因時(shí)間的流逝而退出歷史舞臺(tái),它已牢牢地根植于中國(guó)的傳統(tǒng)文化之中。
作為道家的經(jīng)典著作《道德經(jīng)》,它充沛表現(xiàn)了中國(guó)古代樸素辯證法神韻,用不多的字?jǐn)?shù),論述了道家對(duì)事物的產(chǎn)生、開展、變化的規(guī)律及社會(huì)觀、人生觀的根本思想。文章大局部言語有些晦澀難懂,在此摘錄文中一些名句及其大意,首先來共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道,十分道。名可名,十分名!狈_《道德經(jīng)》劈頭就是這一句。這句話的字面意義是說:道是可遵照的籠統(tǒng)的運(yùn)動(dòng)規(guī)律,但又不是一種恒定不變的籠統(tǒng)運(yùn)動(dòng)規(guī)律。依據(jù)事物的特性來冠以稱號(hào),是事物相貌的反映,但這種相貌不是原封不動(dòng)的。而道的轉(zhuǎn)義是道路,也能夠引申為人生道路。人的終身都在屬于本人的道路上行走,道是人走出來的',正如魯迅先生所說,這地上本無路,走的人多了,也就成了路。因而所謂“道”,就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個(gè)道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上,而不是走得通的道路上,因而有的人走到半途就停下了,有的人走進(jìn)了歧路,有的人走得很辛勞。同樣,“名”也不用專指稱謂,他能夠是功名,名分或是人世的一切價(jià)值。當(dāng)我們自以為完成了許多人生價(jià)值時(shí),老子卻說你所完成的價(jià)值是真的完成了嗎?這就是所謂的名可名,十分名。老子并不是要否認(rèn)我們所做的一切活動(dòng),而是要讓世人有所警醒:一切可道可名都不是真正恒久存在的。在這可道可名之外,還有一層不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恒久存在的大道,不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁,以萬物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗”這句話是說:天地本無仁慈可言,僅僅是將萬物視為一個(gè)受它支配的玩物,不予理會(huì);具有大智能的圣人也無仁慈可言,僅僅將如何管理百姓視為第一要?jiǎng)?wù),對(duì)人民的痛癢也漠不關(guān)心。天地對(duì)萬物不加干預(yù)而任由其自生自滅?此评淠,其實(shí)是最好的態(tài)度。大自然經(jīng)過漫長(zhǎng)的進(jìn)化,萬物之間曾經(jīng)構(gòu)成了一種均衡,假如妄加干預(yù),就會(huì)毀壞這種均衡,結(jié)果不堪想象。所以最好的方法就是不加干預(yù)。天道自然無為,人道一樣的應(yīng)該自然無為,在老子看來,一個(gè)理想的國(guó)度應(yīng)該是這樣的:執(zhí)政者只為人民提供一個(gè)平安,公平的自在生息的環(huán)境,至于人民有怎樣的想法,人民如何停止本人的活動(dòng),則完整不加干預(yù)而任由其自在開展。人人都能夠有本人的思想,只需不進(jìn)犯別人的利益,人人都能夠做任何本人想做的事。這就是“圣人不仁,以百姓為芻狗”。這充沛表現(xiàn)出老子的“無為而治”思想。
“持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長(zhǎng)保。家徒四壁,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天下之道”這句話是說:當(dāng)一旦得到的東西曾經(jīng)很豐厚了,就不要得寸進(jìn)尺,不如停下來,你所占有的金錢位置多了,他人就會(huì)眼紅,究竟是不能“長(zhǎng)!钡。人一旦發(fā)富發(fā)貴,常常會(huì)自豪自大,這樣反給本人栽下禍根。人一旦有所勝利,就得知足。懂得功成身退,就把握了自然的規(guī)律。
“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無尤”這句話是說:最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋養(yǎng)萬物,而不會(huì)同萬物相抗?fàn)帯A魉偸翘幱诘屯葜,這與眾人積極向上、追求開展的肉體相背逆,自然遭人們的厭惡。水的位置與無為的“道”相仿。人要找一個(gè)優(yōu)秀的環(huán)境寓居,要擅長(zhǎng)去研討一些淵深的學(xué)術(shù),與人交往要擅長(zhǎng)講求仁道,當(dāng)政要擅長(zhǎng)管理,做事要能充沛發(fā)揮你的才能,辦大事要擅長(zhǎng)選擇好的機(jī)遇。但不要與人相爭(zhēng),才不會(huì)有錯(cuò)。
群眾追求小利小惠,而真正有才能的人則著眼于久遠(yuǎn),不計(jì)較眼前的得失。他們素日里注重信譽(yù),注重團(tuán)結(jié),又擅長(zhǎng)把握最優(yōu)機(jī)遇來開展事業(yè)。所以一味的“爭(zhēng)”是不適宜的,“爭(zhēng)”也是需求諧和的。
“太上,不知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之。信缺乏焉,有不信焉。悠兮,其貴言。功成事遂,百姓皆謂我自然”這句話是說:對(duì)深邃的理論研討有幾種態(tài)度:最高的境地是,不要以為它是客觀存在的,它只不過是一種籠統(tǒng)的理論而已;其次是對(duì)它頂禮膜拜;再其次是畏懼它;第四類是不置信他,以至它。還有的是置信這一說法,但根據(jù)又缺乏,有的人則是完整不信那一套。有的人以為這里面藴含著深?yuàn)W的、極有價(jià)值的理論?傊侨收咭娙,智者見智。當(dāng)一個(gè)人事業(yè)上有所成就時(shí),連普通百姓都以為這是我自但是然的斗爭(zhēng)結(jié)果,與這深邃的道理毫無關(guān)系。
“道”這個(gè)頗帶東方神秘主義的名詞,它有時(shí)似乎在顯現(xiàn)宇宙天地間一種無比宏大的原動(dòng)力;有時(shí)又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亙古蠻荒的狀態(tài);又或展現(xiàn)天地初分,萬物始生,草萌木長(zhǎng)的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一種對(duì)宇宙人生獨(dú)到的悟解和深入的體察,這源于他對(duì)自然界的細(xì)致入微的察看和一種激烈的神秘主義直覺而至。這種對(duì)自然和自然規(guī)律的著意關(guān)注,是構(gòu)成老子哲學(xué)思想的基石。
道家文化是一種追求個(gè)人絕對(duì)自在的文化。道家文化孜孜以求道,所追求的是一種不擔(dān)負(fù)社會(huì)任何義務(wù),主張擺脫各種肉體桎梏,以自我肉體為滿足的絕對(duì)自在。因而,道家之道是一種無為之道、一種反樸歸真之道。道家文化是一種以天道來縱容人道的學(xué)說,其人道主義帶有超理想主義的特征,所推崇的價(jià)值觀側(cè)重于反樸歸真。道家文化的人道深入地影響了中國(guó)文化的審美層面。作文
道德經(jīng)讀后感8
老子《道德經(jīng)》,不用洋洋灑灑長(zhǎng)篇巨制,精煉而蘊(yùn)集,晦澀的語言中蘊(yùn)含著的是何等的“博大精深”。千百年來,上至帝王將相,下至黎民百姓,無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國(guó)安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
作為充分體現(xiàn)中國(guó)古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》,闡述了道家對(duì)宇宙本原和基本存在方式,事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會(huì)觀、人生觀的基本思想。老子是我國(guó)第一個(gè)力圖從自然本身來解釋世界,而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學(xué)家。在老子之前,人們以為宇宙間的萬物都有神在統(tǒng)治著,最高的神就是天,又稱天帝。這種觀念,到了社會(huì)大變革的春秋時(shí)期才開始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識(shí)地、明確地否認(rèn)天帝的思想家。
老子在《周易》的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是:“道即自然,自然即道”。他說,“道”是萬物之母:“道可道,非常道。名可名,非常名。無,名天地之始。 有,名萬物之母!边@就是說,作為宇宙的本源就是道,它是永遠(yuǎn)存在的。道的運(yùn)行是自由的、必然的,即按其自身的規(guī)律而運(yùn)行。天地萬物都是由它產(chǎn)生的,它是宇宙的母體。 老子認(rèn)為,道產(chǎn)生了天地,德是道的性能,天地生養(yǎng)著萬物,萬物各成其形,各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇,德的貴重,不是有誰給它爵位,而是自然而然的。所以道產(chǎn)生天地,德畜養(yǎng)萬物,長(zhǎng)育萬物,成熟萬物,覆蓋萬物。他說:“道生之,德畜之,物形之,器成之。” 是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之爵,而常自然。故道生之,德畜之,長(zhǎng)之育之,亭之毒之,蓋之覆之。”(《第五十一章》)這樣,老子遂把自然創(chuàng)造的根源歸于自然本身,從而摧毀了一切超自然的主宰,一切宗教和唯心論的基礎(chǔ)。因此,老子的天道自然觀,在當(dāng)時(shí)有很大的進(jìn)步意義,它打倒了宗教的天帝,否認(rèn)了鬼神的威靈。當(dāng)然,老子的“道論”剛從傳統(tǒng)的宗教解放出來,還未能完全擺脫宗教的影響;他的自然決定論,使人完全聽命于自然,輕視了人對(duì)自然界的反作用。后來有的哲學(xué)家把它發(fā)展為定命論,為害頗大。
老子的“道論”,基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)基本上是人當(dāng)法道,順其自然。至于如何治理國(guó)家呢?他認(rèn)為最好是采取“無為而治”的辦法,讓人民去過自由自在的生活,用無所作為聽其自然發(fā)展的辦法,來達(dá)到治理好國(guó)家的目的。在老子看來,無為正是有所作為,“無為而無不為”, 就是這個(gè)意思。關(guān)于無為在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個(gè)例。“天長(zhǎng)地久。天地所以長(zhǎng)久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私!币馑际钦f天長(zhǎng)地久,天地之所以能長(zhǎng)久,是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾,自然而然的存在,所以才能長(zhǎng)久。所以說圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私所以才能構(gòu)成就了他自己?jiǎn)幔?/p>
無為是一種心境、一種修養(yǎng),是辯證的。向社會(huì)推廣無為,有助于國(guó)家的穩(wěn)定,但如果站在歷史發(fā)展的高度,片面的無為是無助于人類的進(jìn)步的,所以對(duì)于當(dāng)代的青年人理解古代無為論應(yīng)該以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其不善者而改之!盁o為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對(duì)人寬容。“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛!
此外,老子觀察了自然界的變化,生與死、新與舊的相互關(guān)系,觀察了社會(huì)歷史與政治的成與敗、福與禍等對(duì)立的.雙方的相互關(guān)系,發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的一些辯證規(guī)律!独献印芬粫,還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過,有和無是彼此相生的,難和易是彼此相成的,長(zhǎng)和短只有彼此比較才能顯現(xiàn)出來,不同的聲音產(chǎn)生諧和,前后互相對(duì)立而有了順序?傊,老子承認(rèn)事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反,是說事物在變化中向它相反的方面過渡,到了一定的時(shí)候就完全成為相反的東西。因此,老子一再告
誡統(tǒng)治者,必須去掉那些極端的、過分的措施,否則,就會(huì)使事物走向另一個(gè)極端,結(jié)果就會(huì)喪失天下。他認(rèn)為,高明的統(tǒng)治者必須懂得以柔弱勝剛強(qiáng)的道理。為了證明以弱勝?gòu)?qiáng),以柔勝剛的道理,他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來比喻自然力量的偉大,比喻人類高尚的品質(zhì)。他說:“天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛,弱之勝?gòu)?qiáng),天下莫不知,莫能行。”意思是說,天下萬物沒有比水更柔弱的了,而攻擊堅(jiān)強(qiáng)的力量沒有能勝過水的,這個(gè)事實(shí)是無法改變的。柔的戰(zhàn)勝剛的,弱的戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)的,天下沒有人不懂的,可是沒有人能做到。老子又舉軍隊(duì)強(qiáng)大了就會(huì)破滅,樹木強(qiáng)大就會(huì)摧折的例子。但他把弱能勝?gòu)?qiáng),柔能勝剛,當(dāng)作絕對(duì)的規(guī)律,沒能認(rèn)識(shí)到這種互相轉(zhuǎn)化不是無條件的,而是有條件的。盡管如此,老子認(rèn)為在發(fā)展過程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的,這對(duì)于促使人們認(rèn)識(shí)新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時(shí)代,是動(dòng)蕩不安、戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁的春秋末期,正是由奴隸社會(huì)向封建社會(huì)過渡的時(shí)代,他提出這一觀點(diǎn),也具有積極的現(xiàn)實(shí)意義。
老子還初步意識(shí)到量的積累可以引起質(zhì)的變化。他說過,大樹是由細(xì)小的萌芽產(chǎn)生的;九層的高臺(tái),是由一堆泥土筑起的;千里的遠(yuǎn)行,必須從腳下的第一步開始。 當(dāng)然,老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學(xué)的論證。同時(shí),他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭(zhēng)精神。這是他受了時(shí)代和階級(jí)的限制。盡管如此,《道德經(jīng)》一書中上述的這些光輝的思想火花,是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)?傊,《道德經(jīng)》是一部中國(guó)古代樸素辯證法的啟蒙巨著,拉開了從古至今幾千年來人類對(duì)自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它,取其精華,棄其糟粕,對(duì)我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
道德經(jīng)讀后感9
作為充分體現(xiàn)中國(guó)古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》,用不多的字?jǐn)?shù),闡述了道家對(duì)宇宙本原和基本存在方式,事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會(huì)觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言,有些晦澀難懂,但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對(duì)《道德經(jīng)》的理解主要是講求“無為”,“尊重規(guī)律”。
第一段“道可道,非常道,名可名,非常名!笔钦f作為世界本源的道是可以用語言來形容的,但并不是永恒的!懊擅,非常名!闭f的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始,有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現(xiàn)時(shí)是沒有名的,萬事萬物逐漸出現(xiàn)時(shí)才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼!币馑际侵越(jīng)常在沒有欲求時(shí)來探究它的奧妙,有的時(shí)候探究它的倪端。“此兩者,同出而異名!笔钦f有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認(rèn)為深遠(yuǎn)微妙,難以把握。“玄之又玄,眾妙之門!边@里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經(jīng)》的起始,詳細(xì)闡述了老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道對(duì)規(guī)律的理解。在《道德經(jīng)》里,道指的就是規(guī)律。而道家思想對(duì)規(guī)律的最根本的見解就是“規(guī)律是自然的,變化的,不為人所控制的!睂(duì)待規(guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律,然后才是利用規(guī)律!边@是一種非常樸素的辯證思想。全面體現(xiàn)了我國(guó)古代人民對(duì)大自然的探索與思考,而這種探索與思考不是盲目的,是非常有計(jì)劃、有科學(xué)根據(jù)的,它不僅對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,其影響也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了中國(guó)的范圍。
老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道認(rèn)為堅(jiān)持按規(guī)律辦事,一切都會(huì)順利,而違背規(guī)律會(huì)得到大自然的懲罰。在第三十九章中,他是這樣闡述的:“昔之得一者”古來大凡按規(guī)律辦事的人,“天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以天下正!边@句話承接上句舉了很多例此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道證明尊重規(guī)律的好處。上天尊重規(guī)律可以清澈,大地尊重規(guī)律可以安寧,神靈尊重規(guī)律可以帶來安寧,河流尊重規(guī)律可以水滿,自然界萬事萬物尊重規(guī)律就可以生生不息,君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清,將恐裂;地?zé)o以寧,將恐發(fā);神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以正,將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會(huì)爆裂,大地不安寧就可能會(huì)塌陷,神明不顯靈就可能會(huì)消失,河流沒有水就可能枯竭,萬事萬物不能生長(zhǎng)就可能滅亡,君王不能統(tǒng)治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本,高以下為基!彼愿毁F以窮賤作為根本,高貴以低下作為基礎(chǔ)!笆且院钔踝灾^孤、寡、不X,此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句,意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數(shù)輿與輿。世故不XX欲如玉,XX如石!边@是對(duì)上面的申論與例證的總結(jié),說的'是所以最高的榮譽(yù)就是沒有榮譽(yù),于是不要要求像美玉那樣美麗,像石頭那樣堅(jiān)硬。
由此可見,以老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道位代表人物的道家學(xué)派對(duì)規(guī)律是十分尊重的,這在幾千年前的中國(guó)是很難能可貴的,這種辯證法雖然很不健全,但卻具有非常強(qiáng)的科學(xué)性,這對(duì)現(xiàn)在我們的唯物論十分有幫助,為后來人們對(duì)唯物論的更深一步的研究奠定了一個(gè)十分堅(jiān)實(shí)且廣泛的基礎(chǔ)。而且,從這一段中,我們也可以體會(huì)到老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道對(duì)無為的崇拜。
在現(xiàn)實(shí)和一些文藝作品中,我們常常會(huì)看到云游四方的道人,他們虛幻而飄渺,空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸,感受到的都是那種無為。
老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道說:“不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜,不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨;常使民無知無欲,使夫知者不敢為也。為無為,則無不智!彼哉f圣人的治理方法是讓人謙虛,讓人博學(xué),減弱人的志向,增強(qiáng)人的體魄,讓百姓沒有知識(shí)和欲望,所以智者也不敢滋事妄為,以自然無為的態(tài)度治理天下便沒有做不好的事。
關(guān)于無為老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個(gè)例此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道。“天長(zhǎng)地久。天地所以長(zhǎng)久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長(zhǎng)地久,天地之所以能長(zhǎng)久,是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾ⅲ匀欢坏拇嬖,所以才能長(zhǎng)久。所以說圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構(gòu)成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養(yǎng),是辯證的。站在老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道的角度,向社會(huì)推廣無為,有助于國(guó)家的穩(wěn)定,但如果站在歷史發(fā)展的高度,片面的無為是無助于人類的進(jìn)步的,所以對(duì)于當(dāng)代的青年人理解古代老此文來源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道的無為論應(yīng)該以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其不善者而改之。”
對(duì)待競(jìng)爭(zhēng),我們要敢于去迎接挑戰(zhàn),對(duì)待失敗和不平等我們要報(bào)以一種平常心,用合適的方法去改變或適應(yīng),而不去盲目的爭(zhēng)魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功,只有厚積才會(huì)勃發(fā)。同樣,“無為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對(duì)人寬容!昂<{百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛。”
《道德經(jīng)》是一部中國(guó)古代樸素辯證法的啟蒙巨著,拉開了從古至今幾千年來人類對(duì)自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它,取其精華,棄其糟粕,對(duì)我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
道德經(jīng)讀后感10
天地?zé)o名:天尊地卑,天虛地實(shí),虛則至賤,實(shí)則至貴。天得一以清,地得一以寧,此天之道,地之德。故曰:天道清,地德寧。天無以清而貴實(shí)將恐裂,地?zé)o以寧而貴上將恐發(fā),侯王無以貞而貴高將恐蹶。是故尊當(dāng)以守卑,貴當(dāng)以守賤。天尊以虛故清,地實(shí)以卑故寧,侯王居高而自謂孤、寡、不轂。
治國(guó)無執(zhí)無為之妙可用射箭之道來闡述。弓身(天子)制定執(zhí)政方向要跟手(百姓)的需求相合一。雖然是弓身(天子)制定方向,而實(shí)則手(百姓)在執(zhí)弓,故弓身攘無臂,執(zhí)無執(zhí)。
方向?qū)α,弓?三公、諸侯)、箭(百官)的施政目標(biāo)手(百姓)自然愿意去實(shí)施完成,弓、箭(百官)無執(zhí)而手(百姓)執(zhí)箭拉弦盡其力去完成目標(biāo)。手(百姓)執(zhí)弓、箭是為民主;若弓、箭執(zhí)則為非民主,是專制。弓者為道己日損而善用箭者之才能,弓者為無為,使箭者發(fā)揮才干射中目標(biāo)。故弓身弓弦無執(zhí)無為,箭者無執(zhí)有為,手者有執(zhí)有為。弓、箭、手三者不可缺一,若有一失,自然之道不行也。
弓者有為,事倍功半,則施政目標(biāo)難以達(dá)到,為者必?cái)≈。若弓者有?zhí),則執(zhí)政方向與百姓需求相背,執(zhí)者必失之,民心必亂,百姓畏勢(shì)不畏死而重物質(zhì)享受而多遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)他國(guó)(遠(yuǎn)徙)。故天下神器不可為也,不可執(zhí)也。為者必?cái)≈,?zhí)者必失之。
無為者必?zé)o執(zhí),無執(zhí)者未必?zé)o為。
治國(guó)有以下六者:道者、德者、上仁、上義、上禮、前識(shí)者。
(1)弓身無執(zhí)無為(道者),弓弦無執(zhí)無為(德者),下知有之。
道生之,德畜之,候王得一以為天下貞,德者可謂貞臣,道者宜為下,故名德道經(jīng)。
圣人損有余而補(bǔ)不足,藏富于民,民用充足,消除了因百姓購(gòu)買力不足而產(chǎn)生的難得之貨(不貴難得之貨)。
上位者儉己而不奢,不鋪張浪費(fèi),則能漸除奢華浪費(fèi)之風(fēng)。
圣人不欲見賢,生而不有,為而不恃,功成而不處,是以下知有之。
功成事遂,圣人功成而不居并歸功于下,圣人使己無功,下欲親譽(yù)之而無能名焉。百姓都說:我只是做了理所應(yīng)當(dāng)做的事,而不爭(zhēng)功(我自然)。上下皆不爭(zhēng)功,故老子曰:圣人不尚賢,使民不爭(zhēng)。
以其不爭(zhēng),不居功,故道者德者無為而無以為。上功成不居,則民不爭(zhēng)。天人合一之道。
候王居上位而當(dāng)自謂孤、寡、不轂,守之以下守之以柔;國(guó)大民眾而守之以寡小(小國(guó)寡民),則大國(guó)能兼畜小國(guó),大國(guó)小國(guó)各得其所欲,則有核彈、導(dǎo)彈等百倍于人的軍事武器而不必使用(使有什伯人之器而不用)。百姓不在因民用不足生活不安定而去使用車船等工具遠(yuǎn)走他國(guó)他鄉(xiāng)以求豐厚的物質(zhì)生活,車船不再因民大逐私利、生活不安定、缺乏安全感而使用,百姓能安居樂業(yè)。百姓歸于純樸,結(jié)繩記事以立約而民不會(huì)不守信。
(2)弓身無執(zhí)有為(上仁),為者必?cái)≈?弓弦不能盡其才,下親而譽(yù)之。
上仁之君執(zhí)政方向與百姓需求相合一,無執(zhí)也。無為者必?zé)o執(zhí),無執(zhí)者未必?zé)o為。
上仁之君施政目標(biāo)有所達(dá)到,則功成而居,使己有功,百姓親而譽(yù)之,下亦必爭(zhēng)功之大小。有功之君有為也,用人有誤,不能盡用人之才能,勤政為民,敗于有為而不能無不為,施政目標(biāo)有所不能達(dá)到。施政目標(biāo)未能達(dá)到,故民無以為。故曰:上仁為之而無以為。
(3)弓身執(zhí)者(上禮),執(zhí)者必失之,弓弦無執(zhí)有為(上義),下畏之。
執(zhí)者之昏君用無執(zhí)之能臣,故為上禮。執(zhí)政方向與百姓需求相背,故上禮為之而莫之應(yīng)。
與上禮進(jìn)行對(duì)比,弓弦能勸諫上禮之君,有所調(diào)整而無執(zhí)為民,故上義為之而有以為。
上禮執(zhí)者之君高稅食于民,損民之不足。民知其惡而畏其勢(shì),民畏勢(shì)而賄,長(zhǎng)此以往,天下人多用私權(quán)謀利貪腐(民多利器),而全民皆腐敗。故國(guó)君不可用私權(quán)使百姓畏(國(guó)之利器不可示于人),魚脫于淵則失水,君使民畏則失民。大國(guó)不可恃強(qiáng)使小國(guó)畏,大國(guó)宜為下。
民用不足,民觀上奢華,必追逐豐厚的`物質(zhì)生活,制造各種假冒偽劣產(chǎn)品以圖利(奇物滋起),偽造各種民用不足產(chǎn)生的難得之貨,偷盜成風(fēng),法律多因執(zhí)者之官太多而難以執(zhí)行,百姓畏勢(shì)不畏死,雖有諸多律法但百姓已不畏死,奈何以死懼之?
故曰:上禮者,忠信之薄而亂之首也。信不足焉,有不信焉?
(4)弓身執(zhí)者攘臂而扔之(前識(shí)者),弓弦執(zhí)者,下侮之。
執(zhí)者之君強(qiáng)推與民需相背之政,無執(zhí)之臣必不能久存,故上禮為之莫之應(yīng),則攘臂而扔之,故為前識(shí)者。前識(shí)者自見自是攘臂而扔之,故曰前識(shí)者道之華而愚之始也。夫使眾畏以至于惡貫滿盈,則下侮之。
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,上仁為之而無以為,上義為之而有以為,上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后失德,失德而后失仁,失仁而后失義,失義而后失禮。夫禮者忠信之薄而亂之首也,前識(shí)者道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚,而不居其薄;處其實(shí),而不居其華。故去彼取此。
大道廢,焉(安)有仁義?智慧出,焉(安)有大偽?六親不和,焉(安)有孝慈?國(guó)家昏亂,焉(安)有貞臣?絕智棄辯,民利百倍。絕偽棄詐,民復(fù)孝慈。絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故另有所囑:見素抱樸,少私寡欲,絕學(xué)無憂。
天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。
試解:芻狗者,敬而用之于祭祀,天地當(dāng)愛萬物為本,敬而用之。天地?zé)o名不以己仁,致虛守中之道。故以此可知:大道非恒道,廢之而無道。無名非恒名,失之而有名。(無執(zhí)無欲不以己有德謂無名)。
老子三寶:夫盜跖為盜以圖利,多欲也,多欲而奢,舍儉也。夫勇有三勇:慈勇不敢為天下先而為是謂義勇,慈勇敢為天下先而亂為是謂亂勇,舍慈而勇是謂盜勇。入先出后以盜財(cái)物,舍慈而勇也,盜勇也。分均,圖結(jié)黨也,結(jié)黨以使眾畏而為強(qiáng)梁者,結(jié)黨以謀私利而使眾畏而失眾,不知也。為盜而自以己有功自夸己圣是為敢為天下先也,夫勇于敢則殺,勇于不敢則活。夫?yàn)楸I而舍三寶,是謂不知常,大兇也。
老子:弓身無執(zhí)無為,弓弦無執(zhí)無為。孔子:弓弦無執(zhí)無為,箭無執(zhí)有為。墨子:箭無執(zhí)有為,手有執(zhí)有為。
【道德經(jīng)讀后感】相關(guān)文章:
道德經(jīng)心得04-22
道德經(jīng)讀后感02-04
《道德經(jīng)》讀后感02-04
道德經(jīng)心得高中范文06-25
《道德經(jīng)》的讀書筆記01-29
《道德經(jīng)》讀后感15篇06-13
《道德經(jīng)》讀后感(15篇)06-19
道德經(jīng)讀書心得04-11
《道德經(jīng)》讀書心得05-18