道德經(jīng)讀后感
當(dāng)認(rèn)真看完一本名著后，相信你一定有很多值得分享的收獲，不能光會(huì)讀哦，寫一篇讀后感吧�？赡苣悻F(xiàn)在毫無(wú)頭緒吧，下面是小編為大家收集的道德經(jīng)讀后感，希望能夠幫助到大家。
道德經(jīng)讀后感1
魯迅曾說(shuō)，“不讀《老子》，不知中國(guó)文化”。這無(wú)疑是對(duì)老子高度的贊譽(yù)。的確，老子作為一代偉大的哲學(xué)家，用短短五千言，道出了世間萬(wàn)物的奧秘，展現(xiàn)了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的圣人，然而，他又不像孔孟那樣被大家所熟悉了解。提到老子的生平，就連大歷史學(xué)家司馬遷都對(duì)此感到疑惑。據(jù)《史記》記載，老子，姓李，名耳，字聃，楚國(guó)人，春秋時(shí)期的思想家，道家學(xué)派的創(chuàng)始人。他曾做過(guò)周王室管理藏書的官。在當(dāng)時(shí)，老子即是一個(gè)頗有聲望的智者，相傳孔子孔子數(shù)次求教天道問(wèn)老子，言老子“猶龍”。后來(lái)由于周王室的衰弱和不斷內(nèi)亂，老子感覺(jué)到悲憤然而無(wú)能為力，決計(jì)棄官歸隱，跨青牛而去。行至函谷關(guān)，關(guān)令尹喜得知老子的德才，請(qǐng)老子留言，老子遂疾書五千言，即為后人所見(jiàn)的《道德經(jīng)》，這也我們常說(shuō)的“紫氣東來(lái)”。然而，關(guān)于老子的其他事跡，卻無(wú)跡可尋。關(guān)于老子的卒年，更是無(wú)從考證，有人說(shuō)他活了160多歲，有人說(shuō)他活了200多歲，只能說(shuō)，老子大概很長(zhǎng)壽。就是這樣一位充滿神話色彩的智者，在20xx多年前，為后世留下了豐富的文化遺產(chǎn)，時(shí)至今日，他的一些思想還一直被我們實(shí)踐著，追求著。
《道德經(jīng)》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，只有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脫痛苦與煩惱；它告訴我們，“一”為萬(wàn)物之始，得“一”便可得所有；它告訴我們，禍福相扶相持，無(wú)中可以生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恒；它告訴我們，“功成身遂”，面對(duì)成功，面對(duì)金錢、權(quán)利的誘惑，不要迷失自我??老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學(xué)，教給了我們處世之道，教給了我們治國(guó)之道。
老子在《道德經(jīng)》開(kāi)篇就告訴我們，道是看不見(jiàn)、聽(tīng)不見(jiàn)、摸不到，無(wú)法用言語(yǔ)形容的一種存在。道是宇宙的起源，是萬(wàn)物的根本，是“先天地生”的一種物質(zhì)�！按蟆笔堑赖谋举|(zhì)，道廣大無(wú)邊且周而不息，遍及整個(gè)宇宙。老子認(rèn)為，道是自然生成的，它向自然學(xué)習(xí)，效法并順應(yīng)自然，所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”，歸根到底，萬(wàn)物都要取法自然，回歸自然，和自然和諧相處，做到無(wú)所為而又無(wú)所不為。道是一種很玄妙的東西，即使我們看不到、聽(tīng)不到它，但它卻實(shí)實(shí)在在的存在我們的身邊，影響著我們的行為，違背了道，就要受到懲罰，正所謂“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”。
從道的角度出發(fā)，老子教給我們處世之道。
老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬(wàn)物不是孤立存在的，而是在對(duì)立中存在，在對(duì)立中發(fā)展的。在一定條件下，事物是可以互相轉(zhuǎn)化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也”，如果世人對(duì)于美、善的認(rèn)識(shí)改變，那丑與惡的標(biāo)準(zhǔn)也就變了，正如難易相對(duì)、長(zhǎng)短相對(duì)一樣。所以，世間沒(méi)有絕對(duì)的真善美，也沒(méi)有絕對(duì)的假惡丑，有時(shí)，不好的事情不一定就是壞的，換個(gè)角度思考，也許另有一番天地。
老子還教誨我們物極必反，所以，強(qiáng)者要學(xué)會(huì)收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明�！弊跃佑谌鮿�(shì)、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對(duì)一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對(duì)轉(zhuǎn)，這也就是“強(qiáng)者下，弱者上”的道理，強(qiáng)者鶴立雞群，很容易成為眾矢之的`，而弱者則不然，所以，人要學(xué)會(huì)收斂自己的光芒，學(xué)會(huì)韜光養(yǎng)晦。
老子還交給我們成功之道，“天下大事，必作于細(xì)”，“千里之行，始于足下”，成就大事業(yè)，要先從身邊瑣事做起，持之以恒，向目標(biāo)努力。即使困難重重，暫時(shí)無(wú)法達(dá)到目的，也別氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會(huì)成功。面對(duì)成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒(méi)成功，沒(méi)關(guān)系，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂(lè)。
老子還教誨我們，做事學(xué)會(huì)“慎獨(dú)”�！� 天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀，天網(wǎng)恢恢，疏而不失”，千萬(wàn)不要以為自己做壞事別人看不見(jiàn)就沒(méi)關(guān)系，須知，大自然是公平的，不是不報(bào)，而是時(shí)候未到。
對(duì)于處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭(zhēng)”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強(qiáng)”。做到“無(wú)為而無(wú)不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。
至于治國(guó)之道，老子提倡無(wú)為的圣人之治，“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫知不敢弗為而已，則無(wú)不治。”治理政事，要凈化人們的心靈，滿足人們的溫飽，讓人謙虛，讓人博學(xué)，減弱人的志向，增強(qiáng)人的體魄，讓百姓沒(méi)有知識(shí)和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無(wú)為的態(tài)度治理天下便沒(méi)有做不好的事。老子對(duì)于政治，提倡無(wú)為而治，不隨意而為，不違道而為。相反，對(duì)于那種符合道的事情，則必須以有為為之。但所為之為，都應(yīng)是出自事物之自然，無(wú)為之為發(fā)自自然，順乎自然；是自然而為，而不是
人為而為。這就是所謂的“無(wú)為而又有為”。但是，在穩(wěn)定的國(guó)家環(huán)境中，只一味的無(wú)為而治，是不利于國(guó)家進(jìn)步的，不利于人類進(jìn)步的，所以，還要適當(dāng)?shù)挠袨�，要辯證的接受無(wú)為而治的思想。
關(guān)于《道德經(jīng)》，老子還教給我們很多，如人際關(guān)系方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛(ài)其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者可以做我們的老師，不善者可以教給我們智慧，學(xué)會(huì)面對(duì)善者與不善者；做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤(rùn)萬(wàn)物，卻不與萬(wàn)物爭(zhēng)名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面考慮問(wèn)題。《道德經(jīng)》是一本充滿智慧的巨作，這些所感所想只不過(guò)是其冰山一角而已。仔細(xì)閱讀《道德經(jīng)》這部智慧巨著，反復(fù)推敲其中的奧秘，展現(xiàn)在你眼前的風(fēng)景將會(huì)別有洞天。
道德經(jīng)讀后感2
作為中華民族道德經(jīng)典的最優(yōu)秀的代表——《道德經(jīng)》，是“道”的詳細(xì)化，她從人與萬(wàn)物的根源——“道”上論述了道德的規(guī)律，指出萬(wàn)物根源“道”的行為特性就是人類應(yīng)效法的的道德規(guī)律。并且通知人們，作為“道”之子的人，人的很多問(wèn)題能夠求“道”來(lái)處理，詳細(xì)辦法就是讓人的思想順“道”而行，用道性換掉人性，這個(gè)過(guò)程就叫修道。當(dāng)人的思想契合了“道”時(shí)，人生就會(huì)自但是然地取得勝利，完成人生的圓滿。
一、客觀契合客觀——無(wú)為而無(wú)不為
《道德經(jīng)》是講“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就闡明“道”是不時(shí)變化的。道大無(wú)邊無(wú)邊，浩瀚無(wú)比，又處在不時(shí)變化之中，一會(huì)兒是這個(gè)樣子，一會(huì)兒又是另外一個(gè)樣子，所以要給它取個(gè)名，就是叫“道”這個(gè)名字能夠，不叫這個(gè)名字，叫另外一個(gè)名字也能夠，說(shuō)到基本，是“無(wú)名”�！盁o(wú)名，天地之始。有名，萬(wàn)物之母”。無(wú)名的“道”，產(chǎn)生了天、地;有了天、地(有名)，又由此產(chǎn)生了人和萬(wàn)物。由于根源的“道”是隨時(shí)隨地都在變化的(連名字都能夠變化)，所以它產(chǎn)生的天、地、人、萬(wàn)物也是不時(shí)變化的，這就請(qǐng)求人要順應(yīng)這種變化，即客觀要契合客觀，因而人就有了客觀與客觀的問(wèn)題，人的行為也因而分為兩種∶有為與無(wú)為。客觀上自以為是，不思索客觀變化，這就是有為。客觀上沒(méi)有個(gè)人想法，而是隨客觀的`變化而變化，即順應(yīng)自但是為之，這就是無(wú)為。做到無(wú)為了，就能無(wú)不為。那么，人能否就能做到無(wú)為呢?不能。
人是萬(wàn)物之靈，原本也是客觀“道”產(chǎn)生的，但是人生來(lái)是不契合“道”的，為什么呢?由于人是個(gè)矛盾混合體，其中有私心愿望，萬(wàn)物之靈的這個(gè)“靈”被私心愿望所限制，并不“靈驗(yàn)”，不能順應(yīng)“道”的變化。詳細(xì)表現(xiàn)就是客觀認(rèn)識(shí)里總有個(gè)人的一些不自然的東西與客觀不相契合。怎樣辦呢?這就要修道。修道就是協(xié)助人去掉不自然的東西，使人契合客觀，使客觀支配客觀，這樣人生坎坷就少，“是以圣人，無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失”，即修道修得好的人，做事做人都會(huì)變得順利不祥，所以“道”也就是一種人生，“萬(wàn)事如意修道人”。
那么，修道怎樣修呢?就是守靜背誦《道德經(jīng)》。
“常無(wú)欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只要沒(méi)有私心愿望，才干守靜，這樣才干體驗(yàn)到“道”的微妙，從而順應(yīng)和契合客觀的變化。有私心愿望，就不能守靜，這樣就不能體驗(yàn)到“道”的微妙，即使體驗(yàn)到的，也是有限的，這樣人就很難契合客觀的變化，人生旅程就會(huì)呈現(xiàn)很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒(méi)有個(gè)人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只要去掉了私心愿望，才干放棄個(gè)人想法，而能做到事事順應(yīng)客觀自然。那么在理想生活中，就可以悲觀自由地處事為人，而到達(dá)“無(wú)不為”。
二、道性換人性，利益最大化
人生離不開(kāi)利益，那《道德經(jīng)》是怎樣對(duì)待利益的獲取呢?
經(jīng)濟(jì)學(xué)理論認(rèn)同這樣一個(gè)準(zhǔn)繩∶人是理性的，人人都會(huì)在約束條件下最大化本身的利益。這自身是契合自然的，即契合“道”的。由于“道”的行為特徵就是以最小的資源獲取最大的利益，這只需研討一下各種生物體的內(nèi)在設(shè)計(jì)和它們的代謝運(yùn)轉(zhuǎn)及生物圈的散布就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這種現(xiàn)象比比皆是。但人對(duì)最大化本身利益的了解常常是愿望與爭(zhēng)斗，這就是人身上最典型的不契合“道”的特徵，即有為的特徵，這在《道德經(jīng)》的修道體系里叫“人道”(也叫“人性”)�！胺凑�，道之動(dòng)”�！暗佬浴本驼孟喾�，是去欲、處下和不爭(zhēng)，曰“不爭(zhēng)而善勝”。由于人生來(lái)就是帶著一大堆潛能來(lái)到這個(gè)世界，潛能發(fā)揮的水平深淺決議著生命的質(zhì)量上下。這些潛能是自然賦予的，人只要契合自然才干最大水平地發(fā)揮潛能，同時(shí)也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望，就要修德，進(jìn)步道德程度，所以說(shuō)提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行徑。
下面就分離《道德經(jīng)》詳細(xì)地談一談。
三、勝利之道
修道是求“道”來(lái)塑造人的勝利天性的過(guò)程。人們常說(shuō)，性格決議命運(yùn)。修道就是調(diào)“道”的能量來(lái)描寫本人的內(nèi)心世界，用道性換掉人性，從而使人的思想和言行與客觀世界相契合。
下面就特地地談一談契合“道”的思想與行為有哪些。
1、“道”的行為就是剛強(qiáng)不屈
“道常無(wú)為，而無(wú)以為。”“道”平常是不干預(yù)任何事情的，一旦要干預(yù)就沒(méi)有做不到的。闡明“道”做事，事事都是勝利的，由于“道法自然”，沒(méi)有哪一件事是不契合自然規(guī)律的�！蔼�(dú)立不改，周行而不殆�！眴为�(dú)運(yùn)轉(zhuǎn)而不改動(dòng)，循環(huán)往復(fù)地旋轉(zhuǎn)而不中止。闡明“道”做事是堅(jiān)忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無(wú)濟(jì)于事，它總是持之以恒地行動(dòng)下去。所以我們做事就要效法這種肉體，要做正確的事，契合客觀規(guī)律的事，要做時(shí)就下定一個(gè)必勝的決計(jì)，“千里之行，始于足下”，不論遇到什么艱難都要不屈從，不論他人說(shuō)什么，都不要受影響，聚精會(huì)神、堅(jiān)持到底。
“民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無(wú)敗事�！币饬x是，人們所從事的事業(yè)，經(jīng)常是在接近勝利的時(shí)分(也是最艱難的時(shí)分)失敗的，在完畢時(shí)也要和開(kāi)端時(shí)那樣謹(jǐn)慎處之，這樣就不會(huì)失敗了。即在最艱難的時(shí)分，必需拿出開(kāi)端時(shí)的決計(jì)和自信心，想方設(shè)法地去克制艱難，所謂勝利者絕不放棄，放棄者絕不勝利，也就是“強(qiáng)行者有志”，這種質(zhì)量就是契合“道”的，這種質(zhì)量就能保證你勝利。
修道就是求“道”協(xié)助本人，使本人契合“道”的質(zhì)量。
2、甘愿付出，不求報(bào)答
“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。”意義是，水之所以善是有利萬(wàn)物生長(zhǎng)并不爭(zhēng)功，它處于眾人都不愿去的中央，所以最接近大道。為什么處在眾人都不愿去中央還最接近大道呢?由于水原本是乾凈純真的，但為了凈化他物而把本身弄得全是純凈，最后還要流到最低的中央，不再被人注重。所以為了他人而犧牲本人，最后還落到人人都不愿去、受輕視的中央，這種“甘愿付出，不求報(bào)答”的肉體就是“道”的質(zhì)量，這種質(zhì)量在《道德經(jīng)》里也叫“懦弱”，即永遠(yuǎn)把本人個(gè)人的私欲放在最懦弱的位置，而把付出放在最強(qiáng)大的中央，《道德經(jīng)》寫道∶“天下莫懦弱于水，而攻剛強(qiáng)者，莫之能勝�！币饬x是，天下最懦弱的，莫過(guò)于水，用它去攻擊最剛強(qiáng)的，沒(méi)有不勝的。在克制艱難時(shí)，水又變成最剛強(qiáng)的�！兜赖陆�(jīng)》就是以水喻“道”，用水的懦弱與頑強(qiáng)來(lái)形容“道”的特性。我們?nèi)丝偸菑?qiáng)調(diào)人要無(wú)私貢獻(xiàn)，無(wú)私就是私心愿望要懦弱，貢獻(xiàn)就是付出的愿望與力氣要強(qiáng)大。無(wú)私貢獻(xiàn)的肉體就是源于萬(wàn)物根源的“道”的特性。為什么那些有著無(wú)私貢獻(xiàn)肉體的人做起事來(lái)總是會(huì)分發(fā)出蓬勃朝氣和無(wú)量力氣呢?由于他的肉體狀態(tài)契合了萬(wàn)物根源“道”的特性。所以人生要?jiǎng)倮�，就必需把“道”的特�?道性)變成本人內(nèi)在的質(zhì)量，永遠(yuǎn)銘刻要讓本人物超所值，永遠(yuǎn)想到本人所做的比本人想得到的要多得多，這樣人永遠(yuǎn)就不會(huì)離勝利太遠(yuǎn)。
道德經(jīng)讀后感3
老子之著《道德經(jīng)》，蘊(yùn)含了豐富的人生哲理。千百年來(lái)，上至帝王將相，下至平民百姓，無(wú)不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國(guó)安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
當(dāng)今社會(huì)科學(xué)發(fā)達(dá)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財(cái)富越來(lái)越殷實(shí)，而精神財(cái)富卻越來(lái)越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、騙；貪污、腐敗等等觸目驚心的社會(huì)問(wèn)題時(shí)見(jiàn)報(bào)端。
“堂堂正正做人，兢兢業(yè)業(yè)工作”的呼聲日益強(qiáng)烈。物欲橫流的現(xiàn)實(shí)生活中，如何去面對(duì)金錢、地位、美女的誘惑呢！我們同樣可以在《道德經(jīng)》這部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們?cè)谌粘Ｉ�、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責(zé)！
其實(shí)，靜心、凈心、盡心就是人們端正心態(tài)的問(wèn)題，它蘊(yùn)含著人們的三個(gè)不同心態(tài)層面。靜心：靜守自己的人生坐標(biāo)；凈心：凈處自己的人生位置；盡心：盡力干好自己的本職工作。
靜心是安心工作之本
“清靜無(wú)為”為道教修道之本，老子以“清靜為天下正”�！兜赖陆�(jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀（其）復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，歿身不殆。”強(qiáng)調(diào)了致虛守靜的工夫修養(yǎng)和復(fù)歸之理�！爸绿摗本褪且撵`的蔽障和厘清混亂的心智活動(dòng)，而后才能“守靜”，通過(guò)“靜”的'工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會(huì)“知常曰明”，不會(huì)因“不知常”，而“妄作，兇”也。
老子之后，莊子強(qiáng)調(diào)少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。
魏伯陽(yáng)的《周易參同契》則云：內(nèi)以養(yǎng)正安靜虛元，原本隱明，內(nèi)照形軀。
司馬承禎的《坐忘論》云：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生；身與道同，則無(wú)時(shí)而不存；心與道同，則無(wú)法而不通。”又云：“靜則生慧，動(dòng)則生昏”，這則是道教靜中處世的指導(dǎo)思想。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進(jìn)退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達(dá)到虛靜的狀態(tài)，才會(huì)時(shí)刻保持謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的工作作風(fēng)，才會(huì)在工作中出實(shí)招、辦實(shí)事，求實(shí)效。
凈心是保持清正廉潔工作的源泉
凈明道重要典籍《太上靈寶凈明洞神上品經(jīng)》的序言：“凈明者，無(wú)幽不燭，纖塵不污”，由此而見(jiàn)，天地萬(wàn)物之間，潔凈不染，沒(méi)有絲毫的灰塵存在，是謂之“凈”也，如果完全用人性的角度看待“凈”的含義，那就是“不染”。
“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此”。就從色塵（視根）、音塵（聽(tīng)根）、味塵（味根）、香塵（嗅根）、觸塵（觸根）、法塵（法根）六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導(dǎo)致的嚴(yán)重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經(jīng)》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚！寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身！吾所以有大患者，為吾有身；及吾無(wú)身，君有何患！故，貴以身為天下，則可寄于天下；愛(ài)以身為天下，乃可以托于天下�！蔽覀兛梢钥闯觥皩櫲枞趔@”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個(gè)人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，何來(lái)“貴大患若身”呢！
由此，凈心能使自己自覺(jué)地堅(jiān)持自我反省，能時(shí)刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清正廉潔工作的源泉。
盡心干好自己的本職工作
人們常說(shuō)：讀史而明鑒，這是說(shuō)明了人們解讀歷史可以汲取前人的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)而為己用，那我們通常所說(shuō)的“前事不忘后世之師”。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。
道祖老子在《道德經(jīng)》之十七章說(shuō)“道，常無(wú)為而無(wú)不為”，老子的無(wú)為思想并不是說(shuō)消極而無(wú)所作為，這是對(duì)老子《道德經(jīng)》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為�！安煌秊椤闭侨藗冹o心、凈心的外在表現(xiàn)，只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說(shuō)“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢！盡心干好自己的本職工作就是“有為”。
記得曾經(jīng)看過(guò)一篇關(guān)于“什么是道”的文章，作者有一句話，我至今記憶猶新，他說(shuō)：“道在哪里！道就在我們身邊，盡心干好自己的本職工作謂之道也”。
這句話淺顯明白而又讓人警醒。是的，在世欲紛爭(zhēng)的當(dāng)今社會(huì)中，如能盡心安心于自己的本職工作的話，那他的心態(tài)肯定是時(shí)常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒(méi)有進(jìn)入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外馳，心不外思，由是說(shuō)：靜心、凈心是盡心干好自己本職工作的前提和先決條件。
中華民族歷來(lái)重視倫理道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業(yè)都在加強(qiáng)道德自律教育，在努力提高群體的道德水準(zhǔn)。
隨著我國(guó)《公民道德建設(shè)實(shí)施綱要》二十字方針“愛(ài)國(guó)守法、明禮誠(chéng)信、團(tuán)結(jié)友善、勤儉自強(qiáng)、敬業(yè)奉獻(xiàn)”的推出，具體來(lái)說(shuō)，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻(xiàn)給祖國(guó)，愛(ài)心獻(xiàn)給社會(huì)，熱心獻(xiàn)給集體，關(guān)心獻(xiàn)給同事，孝心獻(xiàn)給父母，信心留給自己。
在現(xiàn)代社會(huì)強(qiáng)勁的經(jīng)濟(jì)發(fā)展勢(shì)頭下，一些有智之士越來(lái)越注意到公民道德建設(shè)的重要性。重讀和闡釋道教圣典《道德經(jīng)》，積極挖掘道教有利于社會(huì)穩(wěn)定，有利于社會(huì)進(jìn)步的教理和教義，才能讓道教更好地服務(wù)于社會(huì)、服務(wù)于人類，才能讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡責(zé)地干好自己的本職工作。
道德經(jīng)讀后感4
《道德經(jīng)》亦稱《老子》，或稱《五千言》，是道家學(xué)派最具權(quán)威的經(jīng)典著作。它由《道經(jīng)》和《德經(jīng)》兩部分的論述組成，聊聊數(shù)千言，涵蓋了哲學(xué)、倫理學(xué)、政治學(xué)、軍事學(xué)等諸多學(xué)科，其內(nèi)容博大精深、玄奧無(wú)極、涵括百家、包容萬(wàn)物，被后人尊為治國(guó)、齊家、修身、為學(xué)的寶典。
老子在第一章，就闡述了全書的總綱。“道”是老子哲學(xué)中一個(gè)核心的概念，基本上有三種含義：一種是作為宇宙本原的“道”，一種是作為自然之規(guī)律的“道”，還有一種就是作為人事之法則的“道”。這三種含義既有區(qū)分，又緊密聯(lián)系，作為宇宙之本原的無(wú)形的“道”，在天地萬(wàn)物產(chǎn)生之后，就體現(xiàn)為自然規(guī)律之“道”，而自然規(guī)律之“道”在人的社會(huì)生活中，就表現(xiàn)為人事法則之“道”。反之，人事法則之“道”又體現(xiàn)著自然規(guī)律之“道”，而自然規(guī)律之“道”又反映著作為宇宙本原的“道”。“道”是看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、摸不著恍恍惚惚的東西，它是無(wú)形無(wú)狀，是“先天地生”，為“萬(wàn)物之始”，是一個(gè)終極的、宇宙唯一的存在。同時(shí)，“道”又不是靜止不變的，而是處在永不停息的、流轉(zhuǎn)與變遷的過(guò)程，故“道”可以用語(yǔ)言來(lái)表達(dá)，但那是一時(shí)之“道”，非永恒的、無(wú)限的、終極之“道”。任何用語(yǔ)言表達(dá)的事物，相較于宇宙的演變，都只是“曇花一現(xiàn)”，也就是說(shuō)事物本身不是永恒的存在，其價(jià)值亦非永恒，“皮之不存，毛將焉附”，故“名，可名，
非常名”。
《德經(jīng)》開(kāi)篇講：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德”。此句為下部《德經(jīng)》的總綱，主要講的是人德。所謂德，即是人對(duì)于天道的順應(yīng)，對(duì)于宇宙萬(wàn)物運(yùn)行規(guī)律的順應(yīng)。老子將“德”分為“上德”、“下德”�！吧系隆表槕�(yīng)“道”，如同大道不可道一樣，上德同樣不可言說(shuō)，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人總以為自己沒(méi)有失去德，是有德的，那么這種能被人感覺(jué)到的德其實(shí)已經(jīng)不是渾然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一級(jí)的德了。這就好比是一個(gè)小孩子的純真無(wú)邪之美與一個(gè)看上去賢惠溫柔而內(nèi)心知道如何約束自己的淑女之美一樣。因此，“上德”乃是一種自然而然、具有者渾然不覺(jué)的德，而下德則是一種能夠畫出具體標(biāo)準(zhǔn)，然后按照標(biāo)準(zhǔn)去執(zhí)行的德。上德即是道家所說(shuō)之德，而下德則是孔子所提出的儒家之德。莊子便曾說(shuō)過(guò)“圣人生，大盜起”，這里的圣人，指的就是具備了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名聲。老子認(rèn)為失“道”之后，才會(huì)有“德”，失“德”之后，才會(huì)有“仁”，失“仁”以后，才會(huì)有“義”，失“義”以后，才會(huì)有“禮”。而“禮”的出現(xiàn)，正是因?yàn)槿藗兲煨缘闹倚挪蛔悖堑渷y的開(kāi)始。老子雖然不以為然，但也并非對(duì)儒家的“下德”一味排斥，只是對(duì)其進(jìn)行了優(yōu)劣排序。最后，老子又進(jìn)一步指出，一個(gè)人應(yīng)該盡量“處其厚，不居其�。惶幤鋵�(shí)，不居其華”�！吧系隆焙汀跋碌隆敝q也顯示了道家和儒家思想的不同之處，并成了后世歷代中國(guó)人倫理生命中的一個(gè)重要命題。
誦讀《道德經(jīng)》以來(lái)，感觸最深的是《道德經(jīng)》的第八章：上善若水。水善利萬(wàn)物，而不爭(zhēng)；處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。 說(shuō)的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤(rùn)萬(wàn)物卻又不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，而停留在別人都不喜歡的地方（低洼處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測(cè)，待人善于真誠(chéng)、友愛(ài)而無(wú)私，說(shuō)話善于恪守信用，為政善于精簡(jiǎn)處理，能把國(guó)家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長(zhǎng)，行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。最善的人所作所為正因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德，所以沒(méi)有過(guò)失，也就沒(méi)有怨咎。老子在自然界萬(wàn)物中最為欣賞的應(yīng)該就是水了，是“道”的完美詮釋。 它“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”，不管是植物還是動(dòng)物，但凡是有生命的物體都是離不開(kāi)水的�！八松础笔遣粻�(zhēng)的事實(shí)�！八吞幜鳌保撬安粻�(zhēng)”的寫實(shí)。因而才有了“人往高處走”的對(duì)比了。水源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤(rùn)萬(wàn)物已是最偉大的了，卻又不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，甚至是安身于別人都不喜的低洼處。而且水是最善于循環(huán)的物體了。只要有一點(diǎn)不平，便會(huì)開(kāi)始流動(dòng)。循環(huán)著，“生命不息，流動(dòng)不止”永遠(yuǎn)向著前方行進(jìn)。難得的是，停下來(lái)的時(shí)候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環(huán)。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與為爭(zhēng)？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環(huán)的過(guò)程中又不斷向前呢？
“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應(yīng)該是當(dāng)之無(wú)愧“柔”的典范了。之前，我從一本寫給女子的勵(lì)志書上看到“當(dāng)女人溫柔到了極處，就是一種力量”時(shí)，還有些不太能理解，如今再看，這“溫柔到極處”應(yīng)該也就是如水了。“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行�！钡嗡┦耸亲詈玫膶懻�，而洪水沖垮堤壩，形如猛獸，造成災(zāi)難也讓我們對(duì)水的力量絕對(duì)不敢小覷。柔弱如水，可以不與世為爭(zhēng)，慢慢化解剛強(qiáng)的力量。而水的“柔”更是到了一種“無(wú)形”的狀態(tài)，只要有一點(diǎn)點(diǎn)間隙，水就能滲透進(jìn)去，然后將其占滿。當(dāng)然，我們的至柔絕對(duì)不是懦弱，而是一種溫柔的.堅(jiān)持。女人既是“水做的”，當(dāng)是應(yīng)該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個(gè)弱者強(qiáng)食的社會(huì)，當(dāng)所有的人都在極力變得更強(qiáng)大而忘了很多生命的本性時(shí)，溫柔的女人便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。 “上善若水”，若水乃為上善�！暗馈笔钱a(chǎn)生萬(wàn)物的總根源，先于具體的事物而存在，是世間萬(wàn)物的基本規(guī)律及本源�！暗馈睉�(yīng)該存在于我們每個(gè)人的心中，我們需要有明確的認(rèn)知和理解。而水，便是這世間最接近于道的了，水“無(wú)所不利”正如“道”無(wú)所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌于世間各處滋養(yǎng)萬(wàn)物，洗滌污垢；水處于深潭之中，表面清澈平靜，實(shí)則深不可測(cè)；水源源不斷地流淌，滋潤(rùn)萬(wàn)物而不求回報(bào)。 若“水”，無(wú)疑是至仁，至善，至德，至道？
另外，在《道德經(jīng)》中，老子還提出了許多二元對(duì)立命題，并對(duì)其進(jìn)行了辯證的分析，如強(qiáng)與弱、得與失、巧于拙、進(jìn)與退、爭(zhēng)與不
爭(zhēng)、有為與無(wú)為，等等。這些辯證觀點(diǎn)啟蒙了中國(guó)古代樸素辯證法，與現(xiàn)代人的感受不謀而合，拉開(kāi)了從古至今幾千年來(lái)人類對(duì)自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕，對(duì)后世產(chǎn)生廣泛的深刻的影響。
《道德經(jīng)》這本神奇寶典不僅對(duì)中華民族性格的鑄成，對(duì)中國(guó)哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等有著不可估量的作用，隨著中西方文化的交流，同時(shí)對(duì)全球產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響，成為了全人類共同的精神財(cái)富。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對(duì)我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
道德經(jīng)讀后感5
作為充分體現(xiàn)中國(guó)古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，用不多的字?jǐn)?shù)，闡述了道家對(duì)宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會(huì)觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩(shī)體的語(yǔ)言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來(lái)形容它絲毫也但是分。
我對(duì)《道德經(jīng)》的理解主要是講求“無(wú)為”，“尊重規(guī)律”。
第一段“道可道，十分道，名可名，十分名�！笔钦f(shuō)作為世界本源的道是能夠用語(yǔ)言來(lái)形容的，但并不是永恒的�！懊擅�，十分名�！闭f(shuō)的是能夠稱呼的名不是恒常的名�！盁o(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母�！笔钦f(shuō)天地剛剛呈現(xiàn)時(shí)是沒(méi)有名的，萬(wàn)事萬(wàn)物逐漸出現(xiàn)時(shí)才有了各自的名（但并不永恒）。“故常無(wú)欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼�！币馑际侵越�(jīng)常在沒(méi)有欲求時(shí)來(lái)探究它的奧妙，有的時(shí)候探究它的倪端�！按藘烧�，同出而異名�！笔钦f(shuō)有和無(wú)這兩方面都同出于道卻有不一樣的名稱。“同謂之玄”都同樣能夠被認(rèn)為深遠(yuǎn)微妙，難以把握�！靶中�，眾妙之門�！蹦抢镏傅氖沁@種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。哀悼短信
這一段作為《道德經(jīng)》的起始，詳細(xì)闡述了老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道對(duì)規(guī)律的理解。在《道德經(jīng)》里，道指的就是規(guī)律。而道家思想對(duì)規(guī)律的最根本的見(jiàn)解就是“規(guī)律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對(duì)待規(guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律，然后才是利用規(guī)律�！边@是一種十分樸素的辯證思想。全面體現(xiàn)了我國(guó)古代人民對(duì)大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是十分有計(jì)劃、有科學(xué)根據(jù)的，它不僅僅對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，其影響也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了中國(guó)的范圍。
老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道認(rèn)為堅(jiān)持按規(guī)律辦事，一切都會(huì)順利，而違背規(guī)律會(huì)得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來(lái)大凡按規(guī)律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以天下正�！边@句話承接上句舉了很多例此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道證明尊重規(guī)律的好處。上天尊重規(guī)律能夠清澈，大地尊重規(guī)律能夠安寧，神靈尊重規(guī)律能夠帶來(lái)安寧，河流尊重規(guī)律能夠水滿，自然界萬(wàn)事萬(wàn)物尊重規(guī)律就能夠生生不息，君侯大王尊重規(guī)律就能夠得到天下�！捌渲轮蓖贫灾�。“天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐發(fā)；神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；侯王無(wú)以正，將恐蹶。”說(shuō)的是天空不清澈就可能會(huì)爆裂，大地不安寧就可能會(huì)塌陷，神明不顯靈就可能會(huì)消失，河流沒(méi)有水就可能枯竭，萬(wàn)事萬(wàn)物不能生長(zhǎng)就可能滅亡，君王不能統(tǒng)治天下就可能顛覆�！肮寿F以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎(chǔ)�！笆且院钔踝灾^孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例說(shuō)明上方一句，意思是所以說(shuō)侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？“故致數(shù)輿與[由www.duanmeiwen.com整理]
輿。世故不XX欲如玉，XX如石�！边@是對(duì)上方的'申論與例證的總結(jié)，說(shuō)的是所以最高的榮譽(yù)就是沒(méi)有榮譽(yù)，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅(jiān)硬。
由此可見(jiàn)，以老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道位代表人物的道家學(xué)派對(duì)規(guī)律是十分尊重的，這在幾千年前的中國(guó)是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有十分強(qiáng)的科學(xué)性，這對(duì)此刻我們的唯物論十分有幫忙，為之后人們對(duì)唯物論的更深一步的研究奠定了一個(gè)十分堅(jiān)實(shí)且廣泛的基礎(chǔ)。而且，從這一段中，我們也能夠體會(huì)到老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道對(duì)無(wú)為的崇拜。父母寄語(yǔ)
在現(xiàn)實(shí)和一些文藝作品中，我們常常會(huì)看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無(wú)為。
老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道說(shuō)：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜，不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不智�！彼哉f(shuō)圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學(xué)，減弱人的志向，增強(qiáng)人的體魄，讓百姓沒(méi)有知識(shí)和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無(wú)為的態(tài)度治理天下便沒(méi)有做不好的事。
關(guān)于無(wú)為老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個(gè)例此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道。“天長(zhǎng)地久。天地所以長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。”意思是說(shuō)天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)久，是因?yàn)樗鼈儾粸樽晕叶�，自然而然的存在，所以才能長(zhǎng)久。所以說(shuō)圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構(gòu)成就了他自我。
無(wú)為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。站在老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道的角度，向社會(huì)推廣無(wú)為，有助于國(guó)家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無(wú)為是無(wú)助于人類的進(jìn)步的，所以對(duì)于當(dāng)代的青年人理解古代老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道的無(wú)為論就應(yīng)以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之�！�
對(duì)待競(jìng)爭(zhēng)，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對(duì)待失敗和不平等我們要報(bào)以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應(yīng)，而不去盲目的爭(zhēng)魚(yú)死網(wǎng)破。這樣有助于保全自我和取得最終的成功，只有厚積才會(huì)勃發(fā)。同樣，“無(wú)為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對(duì)人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛�！�
《道德經(jīng)》是一部中國(guó)古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開(kāi)了從古至今幾千年來(lái)人類對(duì)自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對(duì)我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
道德經(jīng)讀后感6
《道》三十四章原文：大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲可名於小。萬(wàn)物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
34章的內(nèi)容實(shí)在是很熟悉不過(guò)了，因?yàn)?章“天長(zhǎng)地久”（天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生）；8章“上善若水”（水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾於道）都談及過(guò)34章的觀點(diǎn)和內(nèi)容。
但是，我們應(yīng)該去相信惜字如金的老子是不會(huì)在《道德經(jīng)》經(jīng)文中重復(fù)著講廢話的，34章與7章＆8章區(qū)別在于：7章＆8章都是以自然現(xiàn)象論道，而34章則是直接論道。
如果我們還對(duì)32章的內(nèi)容有印象，那么應(yīng)該記得32章談的是“樸雖小”（樸素的樸），從道很微小的角度開(kāi)始談到到其很大的本質(zhì)：天下莫不稱臣。
34章則是從道很宏大，無(wú)所不包，無(wú)所不容的角度談到如何實(shí)現(xiàn)“大”。
我們還是先意譯一下經(jīng)文。經(jīng)文意譯：
大道廣泛流行，左右上下無(wú)所不到。萬(wàn)物依賴它生長(zhǎng)而不推辭，成就了功業(yè)，卻不占有名譽(yù)。
衣養(yǎng)萬(wàn)物而不自以為主，在萬(wàn)物面前保持一種無(wú)欲的常態(tài)，這是謙恭的“小”；反過(guò)頭來(lái)說(shuō)，萬(wàn)物都因道而被滋潤(rùn)、被孕育成長(zhǎng)，這又是一種胸懷若谷的“大”。
正因?yàn)榈赖牟蛔砸詾榇箫@著特性，所以才能成就偉大、詮釋其偉大。
正因?yàn)樽竦蓝械拿鞯朗ト藗儾蛔砸詾榇螅圆挪恢X(jué)間成就了他們的偉大。
34章的核心就在最后這句總結(jié)：以其終不自為大，故能成其大。
淺層理解：不裝。
養(yǎng)成不裝大、也不裝高大上的習(xí)慣，或許反而可以培育出一種相對(duì)高大的形象。
中層理解：不顯。
大與不大，都是既定的事實(shí)，它都在那里，不因顯或不顯而改變，把姿態(tài)放低，仿效水德，這便也是一種上善若水，最終也就形成了水德，最終也就成就了上善，高大上的上善。
較高的境界：不足。
那是一種高于虛懷若谷的不足境界，對(duì)此《周易》有著最唯美的詮釋。
《易》云：天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢(shì)坤，君子以厚德載物。
附上的圖片美吧！
中歐，阿爾卑斯山脈下的一個(gè)小國(guó)：瑞士。
這個(gè)國(guó)家有多小呢？
其國(guó)土面積大約是杭州（含下面七縣市）的2.5倍，其人口比杭州人口還少60萬(wàn)左右，820萬(wàn)人左右。
以20xx年度為例，其國(guó)民生產(chǎn)總值是杭州的5倍，約合4.1萬(wàn)億RMB。
談錢，不足以彰顯瑞士“大”的一面，其“大”的一面則表現(xiàn)為地球人都知道的奢侈品——腕表，被全球人民所敬仰與向往。
世人所羨慕的勞力士、歐米茄、浪琴、雷達(dá)、天梭、卡文克萊……無(wú)一不是源自瑞士。
阿爾卑斯山脈前端的汝拉山谷已經(jīng)被稱其為“鐘表谷（Watch Valley）”，已經(jīng)成為了全球鐘表圣地，豪華品牌的表芯一半產(chǎn)自這里。
表業(yè)的集約化已經(jīng)形成，這是工業(yè)化的產(chǎn)物，難能可貴的是這個(gè)鐘表谷沒(méi)有走上規(guī)�；牟粴w路，而是選擇了藝術(shù)一般的純手工制作之路，從17世紀(jì)開(kāi)始至今依然如此。
幾個(gè)世紀(jì)以來(lái)，世界歷經(jīng)滄桑巨變，有前有日本石英表的沖擊，后有工業(yè)規(guī)�；拇驌�，今有Apple Watch的分庭抗禮意圖瓜分市場(chǎng)，但是又有什么關(guān)系呢，“小”至微不足道的純手工制作之路，依然選擇了“小”，依然風(fēng)雨無(wú)阻地成就了其品牌的“高大上”。
經(jīng)歷數(shù)百年歲月的洗禮，百達(dá)翡麗、江詩(shī)丹頓、愛(ài)彼、積家、天珺……這些令全球街人、路人、世人仰為觀止的豪華腕表，卻在谷中村莊一個(gè)個(gè)毫不起眼年邁或年少的.表匠手中流轉(zhuǎn)著，然后成型，然后成表，然后奢侈，奢侈地然后流向了全球顯貴們的手腕。
當(dāng)江詩(shī)丹頓在世人手腕上引以為榮，引以為豪，璀璨奪目之前，他們都曾經(jīng)只是在村民手中被裝上一顆顆螺釘，一個(gè)個(gè)齒輪，一個(gè)個(gè)零件，僅此而已。
當(dāng)春天阿爾卑斯山的冰雪尚未完全融化之時(shí)，那一只江詩(shī)丹頓的每一個(gè)零件尚還冰雪未融，處于手工打磨階段，無(wú)論打磨方是一雙歷經(jīng)滄桑形成了老繭的粗大十指，還是一雙煥發(fā)著青春氣息的活力雙手，那都是江詩(shī)丹頓的春。
當(dāng)工匠們的窗外，冰雪徹底消融，蟬鳴陣陣的盛夏來(lái)臨之際，那一只江詩(shī)丹頓依然微不足道地只是工匠們手中的一個(gè)個(gè)卑微的零件而已。
當(dāng)時(shí)間行走到至阿爾卑斯山脈上空蒼穹湛藍(lán)湛藍(lán)的季節(jié)，那些以后勢(shì)必趾高氣揚(yáng)的江詩(shī)丹頓依然還是個(gè)雛形，依然還是微不足道地流轉(zhuǎn)于工匠們的指間，那些能打造出工業(yè)藝術(shù)品的手指指間或許還夾著一支燃燒的雪茄，或者還端著一支盛著一點(diǎn)點(diǎn)葡萄酒的高腳杯。
當(dāng)壁爐燃起了溫暖的火焰，當(dāng)阿爾卑斯山已經(jīng)冰天雪地的時(shí)候，那一只只江詩(shī)丹頓的表芯方才成型，方才能精準(zhǔn)地滴滴答答告知世人24時(shí)的分分秒秒，于是被包裝，被安裝，成為了成品，甚至堪稱藝術(shù)品，只是對(duì)于工匠們而言，那只是一個(gè)產(chǎn)品，只是一年的莊稼，與玉米、高粱、稻子、紅薯一模一樣的莊稼而已。
以其終不自為大，故能成其大。就這樣被腕表所詮釋著，就這樣被工業(yè)所詮釋著。
無(wú)意宣傳奢侈品，畢竟這不是每個(gè)人都可以消費(fèi)的東西。
如果，念書的時(shí)候我們只是佩戴著一只大眾化的上海牌腕表，那只毫不起眼的、“小”至卑微的大眾腕表其時(shí)最大的作用只是為了考試，或者只是為了準(zhǔn)時(shí)約會(huì)，這也沒(méi)有關(guān)系。
若干年以后，當(dāng)我們從校園熬到了社會(huì)，從溫飽熬到了小資，從小資熬到了小康，從小康熬到了小富，如果那只表依然還在手腕上，那么“以其終不自為大，故能成其大”依然會(huì)被彰顯。
萬(wàn)一不小心，有那么一天祖墳冒出了縷縷青煙，不小心從小富熬到了大貴或達(dá)貴，如果最初的那只腕表還在手腕，那么，即便“以其終不自為大，故能成其大”之道不在心中，不流淌于血脈中，至少也能在手腕上，那也是一種有積累，有沉淀，有為，有道的品行。
《易》云：“履霜，堅(jiān)冰至”，能解此道，必能逢兇化吉。
此道即為：“以其終不自為大，故能成其大”。
道德經(jīng)讀后感7
中國(guó)傳統(tǒng)文化是中華民族在中國(guó)古代社會(huì)構(gòu)成和開(kāi)展起來(lái)的比擬穩(wěn)定的文化形態(tài)，是中華民族聰慧的結(jié)晶。傳統(tǒng)文化產(chǎn)生于過(guò)去，帶著過(guò)去時(shí)期的烙印；傳統(tǒng)文化創(chuàng)成于本民族的祖先，帶著本人民族的顏色。等到時(shí)過(guò)境遷，它們或者與時(shí)俱進(jìn)，演化出新的內(nèi)容；或者抱殘守缺，固化為明日黃花。
道家文化在中國(guó)傳統(tǒng)文化中具有無(wú)足輕重的位置，在中國(guó)學(xué)術(shù)思想史上曾發(fā)揮過(guò)重要的作用，它和儒、釋兩家一同構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)文化的三大支柱，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的三大主流之一，關(guān)于我國(guó)社會(huì)的影響持久而深遠(yuǎn)。
道家文化在產(chǎn)生和長(zhǎng)期的開(kāi)展、成熟的過(guò)程中，浸透到了認(rèn)識(shí)形態(tài)的許多范疇之中，對(duì)我國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、文學(xué)藝術(shù)和科學(xué)技術(shù)以及民族心理、社會(huì)風(fēng)俗等各個(gè)方面都曾產(chǎn)生過(guò)深入的影響，發(fā)揮過(guò)嚴(yán)重的作用。如今，道家文化并沒(méi)有因時(shí)間的流逝而退出歷史舞臺(tái)，它已牢牢地根植于中國(guó)的傳統(tǒng)文化之中。
作為道家的經(jīng)典著作《道德經(jīng)》，它充沛表現(xiàn)了中國(guó)古代樸素辯證法神韻，用不多的字?jǐn)?shù)，論述了道家對(duì)事物的產(chǎn)生、開(kāi)展、變化的規(guī)律及社會(huì)觀、人生觀的根本思想。文章大局部言語(yǔ)有些晦澀難懂，在此摘錄文中一些名句及其大意，首先來(lái)共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道，十分道。名可名，十分名�！狈_(kāi)《道德經(jīng)》劈頭就是這一句。這句話的字面意義是說(shuō)：道是可遵照的籠統(tǒng)的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，但又不是一種恒定不變的籠統(tǒng)運(yùn)動(dòng)規(guī)律。依據(jù)事物的特性來(lái)冠以稱號(hào)，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動(dòng)的。而道的轉(zhuǎn)義是道路，也能夠引申為人生道路。人的終身都在屬于本人的道路上行走，道是人走出來(lái)的'，正如魯迅先生所說(shuō)，這地上本無(wú)路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個(gè)道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進(jìn)了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價(jià)值。當(dāng)我們自以為完成了許多人生價(jià)值時(shí)，老子卻說(shuō)你所完成的價(jià)值是真的完成了嗎？這就是所謂的名可名，十分名。老子并不是要否認(rèn)我們所做的一切活動(dòng)，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”這句話是說(shuō)：天地本無(wú)仁慈可言，僅僅是將萬(wàn)物視為一個(gè)受它支配的玩物，不予理會(huì)；具有大智能的圣人也無(wú)仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要?jiǎng)?wù)，對(duì)人民的痛癢也漠不關(guān)心。天地對(duì)萬(wàn)物不加干預(yù)而任由其自生自滅�？此评淠鋵�(shí)是最好的態(tài)度。大自然經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的進(jìn)化，萬(wàn)物之間曾經(jīng)構(gòu)成了一種均衡，假如妄加干預(yù)，就會(huì)毀壞這種均衡，結(jié)果不堪想象。所以最好的方法就是不加干預(yù)。天道自然無(wú)為，人道一樣的應(yīng)該自然無(wú)為，在老子看來(lái)，一個(gè)理想的國(guó)度應(yīng)該是這樣的：執(zhí)政者只為人民提供一個(gè)平安，公平的自在生息的環(huán)境，至于人民有怎樣的想法，人民如何停止本人的活動(dòng)，則完整不加干預(yù)而任由其自在開(kāi)展。人人都能夠有本人的思想，只需不進(jìn)犯別人的利益，人人都能夠做任何本人想做的事。這就是“圣人不仁，以百姓為芻狗”。這充沛表現(xiàn)出老子的“無(wú)為而治”思想。
“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。家徒四壁，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”這句話是說(shuō)：當(dāng)一旦得到的東西曾經(jīng)很豐厚了，就不要得寸進(jìn)尺，不如停下來(lái)，你所占有的金錢位置多了，他人就會(huì)眼紅，究竟是不能“長(zhǎng)�！钡�。人一旦發(fā)富發(fā)貴，常常會(huì)自豪自大，這樣反給本人栽下禍根。人一旦有所勝利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的規(guī)律。
“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤”這句話是說(shuō)：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋養(yǎng)萬(wàn)物，而不會(huì)同萬(wàn)物相抗?fàn)�。流水總是處于低洼之處，這與眾人積極向上、追求開(kāi)展的肉體相背逆，自然遭人們的厭惡。水的位置與無(wú)為的“道”相仿。人要找一個(gè)優(yōu)秀的環(huán)境寓居，要擅長(zhǎng)去研討一些淵深的學(xué)術(shù)，與人交往要擅長(zhǎng)講求仁道，當(dāng)政要擅長(zhǎng)管理，做事要能充沛發(fā)揮你的才能，辦大事要擅長(zhǎng)選擇好的機(jī)遇。但不要與人相爭(zhēng)，才不會(huì)有錯(cuò)。
群眾追求小利小惠，而真正有才能的人則著眼于久遠(yuǎn)，不計(jì)較眼前的得失。他們素日里注重信譽(yù)，注重團(tuán)結(jié)，又擅長(zhǎng)把握最優(yōu)機(jī)遇來(lái)開(kāi)展事業(yè)。所以一味的“爭(zhēng)”是不適宜的，“爭(zhēng)”也是需求諧和的。
“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然”這句話是說(shuō)：對(duì)深邃的理論研討有幾種態(tài)度：最高的境地是，不要以為它是客觀存在的，它只不過(guò)是一種籠統(tǒng)的理論而已；其次是對(duì)它頂禮膜拜；再其次是畏懼它；第四類是不置信他，以至它。還有的是置信這一說(shuō)法，但根據(jù)又缺乏，有的人則是完整不信那一套。有的人以為這里面藴含著深?yuàn)W的、極有價(jià)值的理論�？傊侨收咭�(jiàn)仁，智者見(jiàn)智。當(dāng)一個(gè)人事業(yè)上有所成就時(shí)，連普通百姓都以為這是我自但是然的斗爭(zhēng)結(jié)果，與這深邃的道理毫無(wú)關(guān)系。
“道”這個(gè)頗帶東方神秘主義的名詞，它有時(shí)似乎在顯現(xiàn)宇宙天地間一種無(wú)比宏大的原動(dòng)力；有時(shí)又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亙古蠻荒的狀態(tài)；又或展現(xiàn)天地初分，萬(wàn)物始生，草萌木長(zhǎng)的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一種對(duì)宇宙人生獨(dú)到的悟解和深入的體察，這源于他對(duì)自然界的細(xì)致入微的察看和一種激烈的神秘主義直覺(jué)而至。這種對(duì)自然和自然規(guī)律的著意關(guān)注，是構(gòu)成老子哲學(xué)思想的基石。
道家文化是一種追求個(gè)人絕對(duì)自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一種不擔(dān)負(fù)社會(huì)任何義務(wù)，主張擺脫各種肉體桎梏，以自我肉體為滿足的絕對(duì)自在。因而，道家之道是一種無(wú)為之道、一種反樸歸真之道。道家文化是一種以天道來(lái)縱容人道的學(xué)說(shuō)，其人道主義帶有超理想主義的特征，所推崇的價(jià)值觀側(cè)重于反樸歸真。道家文化的人道深入地影響了中國(guó)文化的審美層面。作文
道德經(jīng)讀后感8
老子《道德經(jīng)》，不用洋洋灑灑長(zhǎng)篇巨制，精煉而蘊(yùn)集，晦澀的語(yǔ)言中蘊(yùn)含著的是何等的“博大精深”。千百年來(lái)，上至帝王將相，下至黎民百姓，無(wú)不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國(guó)安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
作為充分體現(xiàn)中國(guó)古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，闡述了道家對(duì)宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會(huì)觀、人生觀的基本思想。老子是我國(guó)第一個(gè)力圖從自然本身來(lái)解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學(xué)家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬(wàn)物都有神在統(tǒng)治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會(huì)大變革的春秋時(shí)期才開(kāi)始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識(shí)地、明確地否認(rèn)天帝的思想家。
老子在《周易》的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步闡明“道”是天地萬(wàn)物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說(shuō)，“道”是萬(wàn)物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)，名天地之始。 有，名萬(wàn)物之母�！边@就是說(shuō)，作為宇宙的本源就是道，它是永遠(yuǎn)存在的。道的運(yùn)行是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運(yùn)行。天地萬(wàn)物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。 老子認(rèn)為，道產(chǎn)生了天地，德是道的性能，天地生養(yǎng)著萬(wàn)物，萬(wàn)物各成其形，各備其用。所以萬(wàn)物沒(méi)有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰(shuí)給它爵位，而是自然而然的。所以道產(chǎn)生天地，德畜養(yǎng)萬(wàn)物，長(zhǎng)育萬(wàn)物，成熟萬(wàn)物，覆蓋萬(wàn)物。他說(shuō)：“道生之，德畜之，物形之，器成之�！� 是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，蓋之覆之�！保ā兜谖迨徽隆罚┻@樣，老子遂把自然創(chuàng)造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎(chǔ)。因此，老子的天道自然觀，在當(dāng)時(shí)有很大的進(jìn)步意義，它打倒了宗教的天帝，否認(rèn)了鬼神的威靈。當(dāng)然，老子的“道論”剛從傳統(tǒng)的宗教解放出來(lái)，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽(tīng)命于自然，輕視了人對(duì)自然界的反作用。后來(lái)有的哲學(xué)家把它發(fā)展為定命論，為害頗大。
老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)基本上是人當(dāng)法道，順其自然。至于如何治理國(guó)家呢？他認(rèn)為最好是采取“無(wú)為而治”的辦法，讓人民去過(guò)自由自在的生活，用無(wú)所作為聽(tīng)其自然發(fā)展的辦法，來(lái)達(dá)到治理好國(guó)家的目的。在老子看來(lái)，無(wú)為正是有所作為，“無(wú)為而無(wú)不為”， 就是這個(gè)意思。關(guān)于無(wú)為在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個(gè)例�！疤扉L(zhǎng)地久。天地所以長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。”意思是說(shuō)天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)久，是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾�，自然而然的存在，所以才能長(zhǎng)久。所以說(shuō)圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私所以才能構(gòu)成就了他自己?jiǎn)幔?/p>
無(wú)為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。向社會(huì)推廣無(wú)為，有助于國(guó)家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無(wú)為是無(wú)助于人類的進(jìn)步的，所以對(duì)于當(dāng)代的青年人理解古代無(wú)為論應(yīng)該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之�！盁o(wú)為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對(duì)人寬容�！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
此外，老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關(guān)系，觀察了社會(huì)歷史與政治的成與敗、福與禍等對(duì)立的.雙方的相互關(guān)系，發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的一些辯證規(guī)律�！独献印芬粫�，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說(shuō)過(guò)，有和無(wú)是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長(zhǎng)和短只有彼此比較才能顯現(xiàn)出來(lái)，不同的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對(duì)立而有了順序�？傊献映姓J(rèn)事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反，是說(shuō)事物在變化中向它相反的方面過(guò)渡，到了一定的時(shí)候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告
誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過(guò)分的措施，否則，就會(huì)使事物走向另一個(gè)極端，結(jié)果就會(huì)喪失天下。他認(rèn)為，高明的統(tǒng)治者必須懂得以柔弱勝剛強(qiáng)的道理。為了證明以弱勝?gòu)?qiáng)，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來(lái)比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質(zhì)。他說(shuō)：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。其無(wú)以易之。柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫不知，莫能行。”意思是說(shuō)，天下萬(wàn)物沒(méi)有比水更柔弱的了，而攻擊堅(jiān)強(qiáng)的力量沒(méi)有能勝過(guò)水的，這個(gè)事實(shí)是無(wú)法改變的。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)的，天下沒(méi)有人不懂的，可是沒(méi)有人能做到。老子又舉軍隊(duì)強(qiáng)大了就會(huì)破滅，樹(shù)木強(qiáng)大就會(huì)摧折的例子。但他把弱能勝?gòu)?qiáng)，柔能勝剛，當(dāng)作絕對(duì)的規(guī)律，沒(méi)能認(rèn)識(shí)到這種互相轉(zhuǎn)化不是無(wú)條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認(rèn)為在發(fā)展過(guò)程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的，這對(duì)于促使人們認(rèn)識(shí)新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時(shí)代，是動(dòng)蕩不安、戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會(huì)向封建社會(huì)過(guò)渡的時(shí)代，他提出這一觀點(diǎn)，也具有積極的現(xiàn)實(shí)意義。
老子還初步意識(shí)到量的積累可以引起質(zhì)的變化。他說(shuō)過(guò)，大樹(shù)是由細(xì)小的萌芽產(chǎn)生的；九層的高臺(tái)，是由一堆泥土筑起的；千里的遠(yuǎn)行，必須從腳下的第一步開(kāi)始。 當(dāng)然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學(xué)的論證。同時(shí)，他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭(zhēng)精神。這是他受了時(shí)代和階級(jí)的限制。盡管如此，《道德經(jīng)》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)�？傊兜赖陆�(jīng)》是一部中國(guó)古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開(kāi)了從古至今幾千年來(lái)人類對(duì)自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對(duì)我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
道德經(jīng)讀后感9
作為充分體現(xiàn)中國(guó)古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，用不多的字?jǐn)?shù)，闡述了道家對(duì)宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會(huì)觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩(shī)體的語(yǔ)言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來(lái)形容它絲毫也不過(guò)分。
我對(duì)《道德經(jīng)》的理解主要是講求“無(wú)為”，“尊重規(guī)律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說(shuō)作為世界本源的道是可以用語(yǔ)言來(lái)形容的，但并不是永恒的�！懊擅�，非常名�！闭f(shuō)的是可以稱呼的名不是恒常的名�！盁o(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母�！笔钦f(shuō)天地剛剛呈現(xiàn)時(shí)是沒(méi)有名的，萬(wàn)事萬(wàn)物逐漸出現(xiàn)時(shí)才有了各自的名（但并不永恒）�！肮食o(wú)欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼�！币馑际侵越�(jīng)常在沒(méi)有欲求時(shí)來(lái)探究它的奧妙，有的時(shí)候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名�！笔钦f(shuō)有和無(wú)這兩方面都同出于道卻有不同的名稱�！巴^之玄”都同樣可以被認(rèn)為深遠(yuǎn)微妙，難以把握�！靶中�，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經(jīng)》的起始，詳細(xì)闡述了老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道對(duì)規(guī)律的理解。在《道德經(jīng)》里，道指的就是規(guī)律。而道家思想對(duì)規(guī)律的最根本的見(jiàn)解就是“規(guī)律是自然的，變化的，不為人所控制的�！睂�(duì)待規(guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律，然后才是利用規(guī)律�！边@是一種非常樸素的辯證思想。全面體現(xiàn)了我國(guó)古代人民對(duì)大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計(jì)劃、有科學(xué)根據(jù)的，它不僅對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，其影響也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了中國(guó)的范圍。
老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道認(rèn)為堅(jiān)持按規(guī)律辦事，一切都會(huì)順利，而違背規(guī)律會(huì)得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來(lái)大凡按規(guī)律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以天下正�！边@句話承接上句舉了很多例此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道證明尊重規(guī)律的好處。上天尊重規(guī)律可以清澈，大地尊重規(guī)律可以安寧，神靈尊重規(guī)律可以帶來(lái)安寧，河流尊重規(guī)律可以水滿，自然界萬(wàn)事萬(wàn)物尊重規(guī)律就可以生生不息，君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下�！捌渲轮蓖贫灾��！疤鞜o(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐發(fā)；神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；侯王無(wú)以正，將恐蹶。”說(shuō)的是天空不清澈就可能會(huì)爆裂，大地不安寧就可能會(huì)塌陷，神明不顯靈就可能會(huì)消失，河流沒(méi)有水就可能枯竭，萬(wàn)事萬(wàn)物不能生長(zhǎng)就可能滅亡，君王不能統(tǒng)治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基�！彼愿毁F以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎(chǔ)�！笆且院钔踝灾^孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例說(shuō)明上面一句，意思是所以說(shuō)侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？“故致數(shù)輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石�！边@是對(duì)上面的申論與例證的總結(jié)，說(shuō)的'是所以最高的榮譽(yù)就是沒(méi)有榮譽(yù)，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅(jiān)硬。
由此可見(jiàn)，以老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道位代表人物的道家學(xué)派對(duì)規(guī)律是十分尊重的，這在幾千年前的中國(guó)是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強(qiáng)的科學(xué)性，這對(duì)現(xiàn)在我們的唯物論十分有幫助，為后來(lái)人們對(duì)唯物論的更深一步的研究奠定了一個(gè)十分堅(jiān)實(shí)且廣泛的基礎(chǔ)。而且，從這一段中，我們也可以體會(huì)到老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道對(duì)無(wú)為的崇拜。
在現(xiàn)實(shí)和一些文藝作品中，我們常常會(huì)看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無(wú)為。
老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道說(shuō)：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜，不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不智�！彼哉f(shuō)圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學(xué)，減弱人的志向，增強(qiáng)人的體魄，讓百姓沒(méi)有知識(shí)和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無(wú)為的態(tài)度治理天下便沒(méi)有做不好的事。
關(guān)于無(wú)為老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個(gè)例此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道�！疤扉L(zhǎng)地久。天地所以長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。”意思是說(shuō)天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)久，是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾�，自然而然的存在，所以才能長(zhǎng)久。所以說(shuō)圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構(gòu)成就了他自己。
無(wú)為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。站在老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道的角度，向社會(huì)推廣無(wú)為，有助于國(guó)家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無(wú)為是無(wú)助于人類的進(jìn)步的，所以對(duì)于當(dāng)代的青年人理解古代老此文來(lái)源于公務(wù)員測(cè)試網(wǎng)--文秘頻道的無(wú)為論應(yīng)該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之�！�
對(duì)待競(jìng)爭(zhēng)，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對(duì)待失敗和不平等我們要報(bào)以一種平常心，用合適的方法去改變或適應(yīng)，而不去盲目的爭(zhēng)魚(yú)死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會(huì)勃發(fā)。同樣，“無(wú)為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對(duì)人寬容�！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛�！�
《道德經(jīng)》是一部中國(guó)古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開(kāi)了從古至今幾千年來(lái)人類對(duì)自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對(duì)我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
道德經(jīng)讀后感10
天地?zé)o名：天尊地卑，天虛地實(shí)，虛則至賤，實(shí)則至貴。天得一以清，地得一以寧，此天之道，地之德。故曰：天道清，地德寧。天無(wú)以清而貴實(shí)將恐裂，地?zé)o以寧而貴上將恐發(fā)，侯王無(wú)以貞而貴高將恐蹶。是故尊當(dāng)以守卑，貴當(dāng)以守賤。天尊以虛故清，地實(shí)以卑故寧，侯王居高而自謂孤、寡、不轂。
治國(guó)無(wú)執(zhí)無(wú)為之妙可用射箭之道來(lái)闡述。弓身(天子)制定執(zhí)政方向要跟手(百姓)的需求相合一。雖然是弓身(天子)制定方向，而實(shí)則手(百姓)在執(zhí)弓，故弓身攘無(wú)臂，執(zhí)無(wú)執(zhí)。
方向?qū)α耍?三公、諸侯)、箭(百官)的施政目標(biāo)手(百姓)自然愿意去實(shí)施完成，弓、箭(百官)無(wú)執(zhí)而手(百姓)執(zhí)箭拉弦盡其力去完成目標(biāo)。手(百姓)執(zhí)弓、箭是為民主;若弓、箭執(zhí)則為非民主，是專制。弓者為道己日損而善用箭者之才能，弓者為無(wú)為，使箭者發(fā)揮才干射中目標(biāo)。故弓身弓弦無(wú)執(zhí)無(wú)為，箭者無(wú)執(zhí)有為，手者有執(zhí)有為。弓、箭、手三者不可缺一，若有一失，自然之道不行也。
弓者有為，事倍功半，則施政目標(biāo)難以達(dá)到，為者必?cái)≈�。若弓者有�?zhí)，則執(zhí)政方向與百姓需求相背，執(zhí)者必失之，民心必亂，百姓畏勢(shì)不畏死而重物質(zhì)享受而多遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)他國(guó)(遠(yuǎn)徙)。故天下神器不可為也，不可執(zhí)也。為者必?cái)≈瑘?zhí)者必失之。
無(wú)為者必?zé)o執(zhí)，無(wú)執(zhí)者未必?zé)o為。
治國(guó)有以下六者：道者、德者、上仁、上義、上禮、前識(shí)者。
(1)弓身無(wú)執(zhí)無(wú)為(道者)，弓弦無(wú)執(zhí)無(wú)為(德者)，下知有之。
道生之，德畜之，候王得一以為天下貞，德者可謂貞臣，道者宜為下，故名德道經(jīng)。
圣人損有余而補(bǔ)不足，藏富于民，民用充足，消除了因百姓購(gòu)買力不足而產(chǎn)生的難得之貨(不貴難得之貨)。
上位者儉己而不奢，不鋪張浪費(fèi)，則能漸除奢華浪費(fèi)之風(fēng)。
圣人不欲見(jiàn)賢，生而不有，為而不恃，功成而不處，是以下知有之。
功成事遂，圣人功成而不居并歸功于下，圣人使己無(wú)功，下欲親譽(yù)之而無(wú)能名焉。百姓都說(shuō)：我只是做了理所應(yīng)當(dāng)做的事，而不爭(zhēng)功(我自然)。上下皆不爭(zhēng)功，故老子曰：圣人不尚賢，使民不爭(zhēng)。
以其不爭(zhēng)，不居功，故道者德者無(wú)為而無(wú)以為。上功成不居，則民不爭(zhēng)。天人合一之道。
候王居上位而當(dāng)自謂孤、寡、不轂，守之以下守之以柔;國(guó)大民眾而守之以寡小(小國(guó)寡民)，則大國(guó)能兼畜小國(guó)，大國(guó)小國(guó)各得其所欲，則有核彈、導(dǎo)彈等百倍于人的軍事武器而不必使用(使有什伯人之器而不用)。百姓不在因民用不足生活不安定而去使用車船等工具遠(yuǎn)走他國(guó)他鄉(xiāng)以求豐厚的物質(zhì)生活，車船不再因民大逐私利、生活不安定、缺乏安全感而使用，百姓能安居樂(lè)業(yè)。百姓歸于純樸，結(jié)繩記事以立約而民不會(huì)不守信。
(2)弓身無(wú)執(zhí)有為(上仁)，為者必?cái)≈?弓弦不能盡其才，下親而譽(yù)之。
上仁之君執(zhí)政方向與百姓需求相合一，無(wú)執(zhí)也。無(wú)為者必?zé)o執(zhí)，無(wú)執(zhí)者未必?zé)o為。
上仁之君施政目標(biāo)有所達(dá)到，則功成而居，使己有功，百姓親而譽(yù)之，下亦必爭(zhēng)功之大小。有功之君有為也，用人有誤，不能盡用人之才能，勤政為民，敗于有為而不能無(wú)不為，施政目標(biāo)有所不能達(dá)到。施政目標(biāo)未能達(dá)到，故民無(wú)以為。故曰：上仁為之而無(wú)以為。
(3)弓身執(zhí)者(上禮)，執(zhí)者必失之，弓弦無(wú)執(zhí)有為(上義)，下畏之。
執(zhí)者之昏君用無(wú)執(zhí)之能臣，故為上禮。執(zhí)政方向與百姓需求相背，故上禮為之而莫之應(yīng)。
與上禮進(jìn)行對(duì)比，弓弦能勸諫上禮之君，有所調(diào)整而無(wú)執(zhí)為民，故上義為之而有以為。
上禮執(zhí)者之君高稅食于民，損民之不足。民知其惡而畏其勢(shì)，民畏勢(shì)而賄，長(zhǎng)此以往，天下人多用私權(quán)謀利貪腐(民多利器)，而全民皆腐敗。故國(guó)君不可用私權(quán)使百姓畏(國(guó)之利器不可示于人)，魚(yú)脫于淵則失水，君使民畏則失民。大國(guó)不可恃強(qiáng)使小國(guó)畏，大國(guó)宜為下。
民用不足，民觀上奢華，必追逐豐厚的`物質(zhì)生活，制造各種假冒偽劣產(chǎn)品以圖利(奇物滋起)，偽造各種民用不足產(chǎn)生的難得之貨，偷盜成風(fēng)，法律多因執(zhí)者之官太多而難以執(zhí)行，百姓畏勢(shì)不畏死，雖有諸多律法但百姓已不畏死，奈何以死懼之?
故曰：上禮者，忠信之薄而亂之首也。信不足焉，有不信焉?
(4)弓身執(zhí)者攘臂而扔之(前識(shí)者)，弓弦執(zhí)者，下侮之。
執(zhí)者之君強(qiáng)推與民需相背之政，無(wú)執(zhí)之臣必不能久存，故上禮為之莫之應(yīng)，則攘臂而扔之，故為前識(shí)者。前識(shí)者自見(jiàn)自是攘臂而扔之，故曰前識(shí)者道之華而愚之始也。夫使眾畏以至于惡貫滿盈，則下侮之。
上德不德，是以有德;下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮。夫禮者忠信之薄而亂之首也，前識(shí)者道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，而不居其薄;處其實(shí)，而不居其華。故去彼取此。
大道廢，焉(安)有仁義?智慧出，焉(安)有大偽?六親不和，焉(安)有孝慈?國(guó)家昏亂，焉(安)有貞臣?絕智棄辯，民利百倍。絕偽棄詐，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故另有所囑：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。
試解：芻狗者，敬而用之于祭祀，天地當(dāng)愛(ài)萬(wàn)物為本，敬而用之。天地?zé)o名不以己仁，致虛守中之道。故以此可知：大道非恒道，廢之而無(wú)道。無(wú)名非恒名，失之而有名。(無(wú)執(zhí)無(wú)欲不以己有德謂無(wú)名)。
老子三寶：夫盜跖為盜以圖利，多欲也，多欲而奢，舍儉也。夫勇有三勇：慈勇不敢為天下先而為是謂義勇，慈勇敢為天下先而亂為是謂亂勇，舍慈而勇是謂盜勇。入先出后以盜財(cái)物，舍慈而勇也，盜勇也。分均，圖結(jié)黨也，結(jié)黨以使眾畏而為強(qiáng)梁者，結(jié)黨以謀私利而使眾畏而失眾，不知也。為盜而自以己有功自夸己圣是為敢為天下先也，夫勇于敢則殺，勇于不敢則活。夫?yàn)楸I而舍三寶，是謂不知常，大兇也。
老子：弓身無(wú)執(zhí)無(wú)為，弓弦無(wú)執(zhí)無(wú)為�？鬃樱汗覠o(wú)執(zhí)無(wú)為，箭無(wú)執(zhí)有為。墨子：箭無(wú)執(zhí)有為，手有執(zhí)有為。
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